Reforma inglesa ⇐ Proyectos de artículos

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La '''Reforma Inglesa''' tuvo lugar en Inglaterra en el siglo XVI, cuando la Iglesia de Inglaterra fue obligada por sus monarcas y élites a romper con la autoridad del Papa y la Iglesia Católica. Estos eventos fueron parte de la Reforma europea más amplia, un movimiento religioso y político que influyó en la práctica del cristianismo en Europa occidental y central.
Ideológicamente, el fundamento para la Reforma fue puesto por los humanistas renacentistas (Humanismo renacentista), que creían que la Biblia era la mejor fuente de fe cristiana y criticaban las prácticas religiosas que consideraban supersticiosas. En 1520, las nuevas ideas de Martín Lutero eran conocidas y discutidas en Inglaterra, pero el protestantismo era una minoría religiosa y legalmente herejes. La Reforma inglesa comenzó más como una cuestión política que como una disputa teológica (teología).

En 1527, Enrique VIII (Enrique VIII (Inglaterra)) solicitó una anulación de su matrimonio, pero Clemente VII (Papa Clemente VII (Papa)) se negó. En respuesta, el Parlamento de la Reforma (1529-1536) aprobó leyes que abolían la autoridad papal en Inglaterra y declaró a Enrique jefe de la Iglesia de Inglaterra. La autoridad final en las disputas religiosas recaía ahora en el monarca. Aunque él mismo era un tradicionalista religioso, Enrique confió en los protestantes para apoyar y llevar a cabo su agenda religiosa. La teología y la liturgia de la Iglesia de Inglaterra se transformaron durante el reinado de Eduardo VI, hijo de Enrique. (1547-1553) en gran medida siguiendo las líneas establecidas por el arzobispo Thomas Cranmer, claramente protestante. El catolicismo romano fue restaurado brevemente bajo María I (María I (Inglaterra)) (1553-1558). El asentamiento religioso isabelino reintrodujo la religión protestante, pero en una forma más moderada. Sin embargo, las disputas sobre la estructura, la teología y el culto de la Iglesia de Inglaterra continuaron durante generaciones.

Generalmente se considera que la Reforma inglesa ya concluyó durante el reinado de Isabel I (1558-1603), pero los estudiosos también hablan de una “Larga Reforma” que se extendió hasta los siglos XVII y XVIII. Este período incluye los violentos conflictos religiosos durante el período de los Estuardo, entre los que destaca la Guerra Civil Inglesa, que condujo al gobierno del puritano Oliver Cromwell. Después de la Restauración Estuardo y la Revolución Gloriosa, la Iglesia de Inglaterra siguió siendo la iglesia establecida, pero ahora existían varias iglesias inconformistas, cuyos miembros sufrieron diversas discriminaciones civiles hasta que fueron eliminados muchos años después. Una minoría considerable, pero cada vez menor, de personas desde finales del siglo XVI hasta principios del XIX permanecieron católicas romanas en Inglaterra; su organización eclesiástica permaneció ilegal hasta la Ley de Ayuda Católica Romana de 1829.

== Ideas religiosas en competencia ==
Inglaterra comenzó el siglo XVI como una nación católica romana. La fe católica romana enseñaba que las personas arrepentidas a través de buenas obras (ver Sinergismo) Los lolardos fueron un movimiento frecuentemente rebelde que anticipó algunas doctrinas protestantes. Derivado de los Escritos de John Wycliffe (Biblia Wycliffe) John Wycliffe, un teólogo del siglo XIV y, se creía, traductor de la Biblia, los lolardos enfatizaron la primacía de las Escrituras y enfatizaron la predicación de la Eucaristía, siendo vista esta última solo como un memorial. convertirse. Aunque fueron perseguidos y muy reducidos en número e influencia en el siglo XV, los lolardos estaban abiertos a las ideas protestantes.

Humanismo renacentista (Humanistas renacentistas como Erasmo de Rotterdam) (que vivió en Inglaterra durante un tiempo), Thomas More (John Colet y Thomas More) pidieron un retorno ad fontes ("regreso a las fuentes") de la fe cristiana - el Escrituras, tal como se entienden a través de la erudición textual, lingüística, clásica y patrística, y quería hacer que la Biblia fuera accesible en lengua vernácula. Los humanistas criticaron las llamadas prácticas supersticiosas y la corrupción clerical, al tiempo que enfatizaban la piedad interior sobre los rituales religiosos. Algunos de los primeros líderes protestantes atravesaron una fase humanista antes de abrazar el nuevo movimiento. Un uso temprano notable de la palabra inglesa "Reforma" se produjo en 1512, cuando los obispos ingleses fueron reunidos por Enrique VIII (Rey Enrique VIII (Inglaterra)) para supuestamente discutir la erradicación de la herejía de los Lolardos. John Colet (que entonces trabajaba con Erasmo para fundar su escuela) pronunció un sermón notoriamente conflictivo sobre Romanos 12:2: ''"No os conforméis a este mundo, sino renovaos en la novedad de vuestros pensamientos..."' ' y dijo que los primeros en reformarse deben ser los propios obispos, luego el clero y sólo después los laicos (religión).

La Reforma Protestante fue iniciada por el monje alemán Martín Lutero. Las opiniones de Lutero ya eran bien conocidas y controvertidas en Inglaterra a principios de la década de 1520. El elemento principal de la teología de Lutero era la justificación sólo por la fe y no por las buenas obras. Desde este punto de vista, el favor inmerecido de Dios es la única manera de que las personas sean justificadas; no se puede lograr ni ganar mediante una vida recta. En otras palabras, la justificación es un regalo de Dios recibido a través de la fe.
Si Lutero tenía razón, entonces la misa, los sacramentos, los actos de caridad, las oraciones a los santos, las oraciones por los muertos, las peregrinaciones y la veneración de las reliquias no transmiten el favor divino. Creer lo contrario sería, en el mejor de los casos, superstición y, en el peor, idolatría. Los primeros protestantes describieron prácticas católicas como la confesión a los sacerdotes, la vida célibe del clero y los requisitos del ayuno y los votos como onerosas y espiritualmente opresivas. No sólo el purgatorio carecía de base bíblica desde el punto de vista protestante, sino que también se culpaba al clero. , explotando el miedo al purgatorio para ganar dinero con oraciones y misas. Los católicos respondieron que la justificación sólo por la fe era una “licencia para pecar”.
La publicación del Nuevo Testamento en inglés de William Tyndale en 1526 ayudó a difundir las ideas protestantes. Impreso en el extranjero y contrabandeado al país, la Biblia Tyndale (Traducción de la Biblia Tyndale) fue la primera Biblia inglesa que se produjo en masa; probablemente había 16.000 copias en Inglaterra en 1536. La traducción de Tyndale fue muy influyente y formó la base de todas las traducciones al inglés posteriores hasta el siglo XX. Un ataque a la religión tradicional, la traducción de Tyndale incluía un epílogo que explicaba la teología de la justificación por la fe de Lutero, y muchas opciones de traducción estaban diseñadas para socavar las enseñanzas católicas tradicionales. Tyndale tradujo la palabra griega charis como favor en lugar de gracia (teología) para restar importancia al papel del sacramento que otorga gracia. Su elección del amor en lugar de la caridad para traducir el ágape restó importancia a las buenas obras. Al traducir el verbo griego metanoeite al inglés, Tyndale usó arrepentirse en lugar de arrepentirse. La primera palabra indicaba una vuelta interior a Dios, mientras que la última traducción apoyaba el sacramento de la confesión.

Las ideas protestantes eran populares entre algunos sectores de la población inglesa, en particular entre académicos y comerciantes con conexiones con Europa continental. El pensamiento protestante fue mejor recibido en la Universidad de Cambridge que en Oxford (Universidad de Oxford). Un grupo de estudiantes reformistas de Cambridge (conocidos con el sobrenombre de “Pequeña Alemania”) se reunieron en la White Horse Tavern a partir de mediados de la década de 1520. Entre sus miembros se encontraban Robert Barnes, Hugh Latimer, John Frith, Thomas Bilney, George Joye y Thomas Arthur.
Sin embargo, el catolicismo inglés era fuerte y popular a principios del siglo XVI, y aquellos que tenían simpatías protestantes siguieron siendo una minoría religiosa hasta que intervinieron los acontecimientos políticos. Como herejes a los ojos de la Iglesia y el Estado, los primeros protestantes fueron perseguidos. Entre 1530 y 1533, Thomas Hitton (el primer mártir protestante de Inglaterra), Thomas Bilney, Richard Bayfield, John Tewkesbury, James Bainham, Thomas Benet, Thomas Harding, John Frith y Andrew Hewet fueron quemados. William Tracy fue condenado póstumamente por herejía por negar el purgatorio y afirmar la justificación por la fe, y su cuerpo fue desenterrado y quemado.

== Reforma bajo Enrique VIII ==

=== Polémica por la cancelación ===
Enrique VIII subió al trono inglés en 1509, a la edad de 17 años. Entró en un matrimonio dinástico con Catalina de Aragón, la viuda de su hermano Arturo (Arturo Tudor), en junio de 1509, poco antes de su coronación el día de San Juan. A diferencia de su padre, que era reservado y conservador, el joven Heinrich parecía el epítome de la caballerosidad y la sociabilidad. Un cristiano católico romano observante, escuchaba hasta cinco misas al día (excepto durante la temporada de caza); Con una “mente poderosa pero carente de imaginación”, se dejó influenciar por sus asesores, de los que nunca se separó, ni de noche ni de día. Por eso era vulnerable a cualquiera que tuviera su oído.

Esto contribuyó a un estado de hostilidad entre sus jóvenes contemporáneos y el Lord Canciller, el cardenal Thomas Wolsey. Mientras Wolsey tuvo su oído, el catolicismo romano de Enrique estuvo seguro: en 1521 había defendido a la Iglesia Católica Romana contra las acusaciones de herejía de Martín Lutero en un libro que escribió -probablemente con considerable ayuda del obispo conservador de Rochester John Fisher- titulado " 'La Defensa de los Siete Sacramentos'', por la que recibió el título Fidei defensor|“Defensor de la Fe” (Fidei Defensor) por el Papa León X. (Los sucesivos monarcas ingleses y británicos han conservado este título hasta el día de hoy, incluso después de que la Iglesia Anglicana (Comunión anglicana) se separara de la Iglesia católica romana, en parte porque el título fue otorgado de nuevo por el Parlamento en 1544 después de la división.) Entre los enemigos de Wolsey En la corte se encontraban aquellos que habían sido influenciados por las ideas luteranas, entre ellos la atractiva y carismática Ana Bolena.

Ana llegó a la corte en 1522 como dama de honor de la reina Catalina después de haber sido educada durante unos años en Francia por la reina Claudio de Francia. Era una mujer de “encanto, estilo e ingenio, con voluntad y fiereza que la convertían en una socia igual para Heinrich”. Anne fue una excelente conversadora, cantante y bailarina francesa. Fue culta y es autora controvertida de varias canciones y poemas. En 1527, Enrique quiso anular su matrimonio con Catalina. Ella no había tenido un heredero varón que sobreviviera más de dos meses, y Enrique quería un hijo para asegurar la dinastía Tudor. Antes de que el padre de Enrique (Enrique VII (Enrique VII (Inglaterra)) llegara al trono, Inglaterra había sido devastada por guerras civiles por reclamaciones rivales a la corona inglesa. Enrique quería evitar una incertidumbre similar sobre la sucesión. El único hijo superviviente de Catalina de Aragón fue María (Princesa María I (Inglaterra)).
Henry afirmó que esta falta de un heredero varón se debía a que su matrimonio era “corrupto a los ojos de Dios”. Catalina había sido la esposa de su difunto hermano y, por lo tanto, iba en contra de las enseñanzas bíblicas que Enrique se casara con ella (Levítico 20:21); Fue necesaria una dispensa especial del Papa Julio II para permitir la boda. Enrique argumentó que el matrimonio nunca fue válido porque la prohibición bíblica era parte de la ley divina inquebrantable y ni siquiera los papas podían revocarla. En 1527, Enrique pidió a Clemente VII (Papa Clemente VII (Papa)) que anulara el matrimonio, pero el Papa se negó. Según el Derecho Canónico, el Papa no podía anular un matrimonio debido a un impedimento canónico previamente dispensado. Clemente también temía la ira del sobrino de Catalina, el emperador Carlos V (Sacro Imperio Romano Germánico), Carlos V, cuyas tropas habían saqueado Roma ese año y capturado brevemente al Papa.
La combinación del "remordimiento" de Enrique y su fascinación por Ana Bolena hizo que su deseo de liberarse de su reina fuera irresistible. El procesamiento de su canciller, el cardenal Wolsey, en 1529 por praemunire (poner la autoridad del papado por encima de la corona) y la posterior muerte de Wolsey en noviembre de 1530, camino a Londres para enfrentar un cargo de traición, dejaron a Enrique expuesto a las influencias de los partidarios de la reina y las influencias opuestas de quienes sancionaron el abandono de la lealtad romana, para quienes la anulación era sólo una oportunidad.

=== Acciones contra el clero ===
En 1529, el rey convocó al Parlamento inglés para tramitar la anulación y otros agravios contra la iglesia. La Iglesia católica era una institución poderosa en Inglaterra con varios privilegios. El rey no podía gravar al clero ni demandarlo en los tribunales civiles. La Iglesia también podía conceder asilo a los refugiados, y muchas áreas del derecho, como el derecho de familia, estaban controladas por la Iglesia. Durante siglos los reyes habían intentado reducir el poder de la Iglesia, y la Reforma inglesa fue una continuación de esta lucha por el poder.

El Parlamento de la Reforma se reunió entre 1529 y 1536 y reunió a quienes querían la reforma pero no estaban de acuerdo sobre la forma que debía adoptar. Había abogados generales a quienes les molestaban los privilegios del clero de convocar a laicos a sus tribunales eclesiásticos, y había quienes habían sido influenciados por la doctrina luterana y eran hostiles a la teología de Roma. El canciller de Enrique, Tomás Moro, sucesor de Wolsey, también quería reformas: quería nuevas leyes contra la herejía. El abogado y miembro del parlamento Thomas Cromwell, primer conde de Essex|Thomas Cromwell vio cómo se podía utilizar el Parlamento para promover la supremacía real sobre la iglesia y difundir aún más las creencias protestantes.
Inicialmente, el Parlamento aprobó leyes menores para controlar las cuotas eclesiásticas, el pluralismo clerical beneficiario y el asilo. No parecía posible avanzar en la cuestión de la anulación. El Papa parecía tener más miedo del emperador Carlos V que de Enrique. Ana, Cromwell y sus aliados simplemente querían ignorar al Papa, pero en octubre de 1530 una reunión de clérigos y abogados advirtió que el Parlamento no podía autorizar al Arzobispo de Canterbury a actuar contra la prohibición del Papa. Por lo tanto, Enrique decidió intimidar a los sacerdotes.

Después de acusar inicialmente a ocho obispos y otros siete clérigos de praemunire, en 1530 el rey decidió emprender acciones contra todo el clero por violar el Estatuto de Praemunire de 1392, que prohibía la obediencia al Papa o a un gobernante extranjero. Enrique quería que el clero de la provincia de Canterbury pagara 100.000 libras esterlinas por su perdón; se trataba de una suma igual a los ingresos anuales de la corona. Esto fue acordado por la Convocatoria de Canterbury el 24 de enero de 1531. Ella quería que el pago se repartiera en cinco años, pero Heinrich se negó. La Convocatoria respondió retirando por completo su pago y exigiendo que Heinrich cumpliera ciertas garantías antes de entregarle el dinero. Heinrich rechazó estas condiciones y sólo aceptó el período de pago de cinco años. El 7 de febrero se solicitó a la Convocatoria acordar cinco artículos que estipulaban que:

# El clero reconoce a Enrique como el “único protector y líder supremo de la iglesia y el clero ingleses”
# El rey era responsable de las almas de sus súbditos
# Los privilegios de la iglesia sólo se mantenían cuando no se desviaban de la prerrogativa real y de las leyes del imperio
# El rey perdonó al clero por violar el Estatuto de Praemunire
# Los laicos también fueron indultados.

En el Parlamento, el obispo Fisher defendió a Catalina y al clero y añadió la frase “en la medida en que la Palabra de Dios lo permita” al primer artículo. El 11 de febrero, William Warham, arzobispo de Canterbury, presentó el texto revisado de la convocatoria. El clero debía reconocer al rey como “único protector, señor supremo e incluso, en la medida en que lo permita la ley de Cristo, jefe supremo de la iglesia y el clero ingleses”. Cuando Warham pidió un debate, se hizo el silencio. Warham luego dijo: "El que guarda silencio parece estar de acuerdo", a lo que un obispo respondió: "Entonces todos guardaremos silencio". La convocatoria acordó los cinco artículos del rey y el pago el 8 de marzo de 1531. Más tarde, la Convocatoria de York acordó lo mismo en nombre del clero de la Provincia de York (Provincia eclesiástica de York). Ese mismo año, el Parlamento aprobó la Ley de Indulto al Clero de 1531.

Hasta 1532, Cromwell fue responsable de la administración de los asuntos gubernamentales en la Cámara de los Comunes. Escribió y presentó a la Cámara de los Comunes la '':es:Supplication_against_the_Ordinaries|Súplica contra los Ordinarios'', una lista de agravios contra los obispos, incluidos los abusos de poder y la autoridad legislativa independiente de la Convocatoria. Tras pasar por la Cámara de los Comunes, la súplica fue presentada al rey el 18 de marzo como petición de reforma. El 26 de marzo, la Ley que Restringe Condicionalmente los Annaten estipuló que el clero no podía pagar más del cinco por ciento de sus ingresos del primer año (annaten) a Roma. El 10 de mayo, el Rey exigió a la Convocatoria que la Iglesia tuviera toda la autoridad para hacerlo. legislar debería renunciar. El 15 de mayo, la Convocatoria renunció a su autoridad para emitir derecho canónico sin la aprobación real: la llamada subyugación del clero. (Más tarde, el Parlamento convirtió esto en ley con la Ley de Subyugación del Clero). Al día siguiente, More renunció como Lord Canciller. Esto convirtió a Cromwell Henry en el ministro más importante. (Cromwell nunca llegó a ser canciller. Su poder llegó y desapareció a través de sus relaciones informales con Henry).

=== Separación de Roma ===
El arzobispo Warham murió en agosto de 1532. Enrique quería que Thomas Cranmer, un protestante con quien se podía contar para oponerse al papado, lo reemplazara. El Papa aceptó a regañadientes el nombramiento de Cranmer, que fue consagrado el 30 de marzo de 1533. En ese momento, Heinrich estaba casado en secreto con una Ana embarazada. El inminente nacimiento de un heredero dio nueva urgencia a la anulación de su matrimonio con Catalina. Sin embargo, la decisión siguió retrasándose porque Roma era la autoridad final en todos los asuntos eclesiásticos. Para resolver este problema, el Parlamento aprobó la ''Ley de Restricción de Apelaciones'', que prohibía las apelaciones a Roma en asuntos eclesiásticos y declaraba que:
|Fuente=La Constitución Tudor. Segunda edición (Cambridge University Press, 1982), pág. 353.

Esto declaró a Inglaterra un país independiente en todos los aspectos. El historiador inglés Geoffrey Elton llamó a esta ley una “parte esencial” de la “Revolución Tudor” porque establecía una teoría de la soberanía nacional. Cranmer (Thomas Cranmer) ahora pudo conceder la anulación del matrimonio con Catalina (Catalina de Aragón), según lo solicitado por Enrique, y el 23 de mayo anunció el veredicto de que el matrimonio de Enrique con Catalina violó la ley de Dios. El Papa respondió excomulgando a Enrique el 11 de julio de 1533. Ana Bolena|Ana dio a luz a una hija, la princesa Isabel I|Elizabeth.
el 7 de septiembre de 1533.
En 1534, el Parlamento tomó nuevas medidas para limitar la autoridad papal en Inglaterra. Una nueva ley sobre herejía aseguró que nadie pudiera ser castigado por hablar en contra del Papa y también hizo más difícil condenar a alguien por herejía; sin embargo, los sacramentarios y anabautistas continuaron siendo severamente perseguidos. La ley para la limitación absoluta de los anatos prohibió todos los anatos en Roma y también ordenó que si las catedrales rechazaban el nombramiento del rey como obispo, estarían sujetas a castigo por praemunires. La "Ley de Primicias y Diezmos" transfirió los impuestos sobre los ingresos de la iglesia del Papa a la Corona. La ley relativa a los centavos y dispensas de Pedro prohibía el pago anual de los centavos de Pedro al Papa por parte de los terratenientes y transfirió el poder, las dispensas y las licencias del Papa al Arzobispo de Canterbury. Esta ley también volvió a enfatizar que Inglaterra "no tenía ningún Señor superior bajo Dios, sino sólo Su Gracia" y que la "corona imperial" de Enrique había sido disminuida por las "usurpaciones y exacciones irracionales y desagradables" del Papa.
La Primera Ley de Supremacía convirtió a Enrique en jefe de la Iglesia de Inglaterra y no tuvo en cuenta ninguna “costumbre, costumbre, ley extranjera, autoridad [o] regulación extranjera”. En caso de que esto despertara oposición, el Parlamento aprobó la Ley de Traición en 1534, que castigaba con la muerte negar la supremacía real. Al año siguiente, Tomás Moro y John Fisher fueron ejecutados en virtud de esta ley. Finalmente, en 1536, el Parlamento aprobó la Ley Contra la Autoridad del Papa, que eliminó la última parte legal que quedaba de la autoridad papal. Éste era el poder de Roma en Inglaterra para decidir disputas sobre las Escrituras.

=== Reformas religiosas moderadas ===
La separación de Roma dio a Enrique VIII (Enrique VIII (Inglaterra)) el poder de administrar la Iglesia inglesa, gravarla, nombrar a sus funcionarios y controlar sus leyes. También le dio control sobre la doctrina y el ritual de la iglesia. Si bien Enrique siguió siendo un católico tradicional, sus principales partidarios en la separación de Roma fueron los protestantes. Pero no todos sus partidarios eran protestantes. Algunos eran tradicionalistas, como Stephen Gardiner, que se oponía a la nueva teología pero sentía que la supremacía papal no era esencial para la identidad de la Iglesia de Inglaterra. El rey se basó en protestantes como Thomas Cromwell y Thomas Cranmer para llevar a cabo su programa religioso y adoptó el lenguaje de la Reforma continental manteniendo un punto medio entre los extremos religiosos. Lo que siguió fue un período de confusión doctrinal en el que tanto conservadores como reformadores buscaron dar forma a la dirección futura de la iglesia.

Los reformadores contaron con el apoyo de Cromwell, quien fue nombrado diputado en asuntos espirituales en enero de 1535. Efectivamente, como Vicario General del Rey, Cromwell era más poderoso que los obispos, incluso el Arzobispo de Canterbury. En gran parte debido a la influencia de Ana Bolena, varios protestantes fueron nombrados obispos entre 1534 y 1536. Entre ellos se encontraban Latimer, Thomas Goodrich, John Salcot, Nicholas Shaxton, William Barlow, John Hilsey y Edward Foxe. Durante el mismo período, el obispo conservador más influyente, Stephen Gardiner, fue enviado en misión diplomática a Francia y, por tanto, apartado de un papel activo en la política inglesa durante tres años.

El programa de Cromwell, apoyado por la influencia de Ana Bolena en el nombramiento de obispos, no sólo estaba dirigido contra el clero y el poder de Roma. Convenció a Enrique de que la seguridad frente a cualquier alianza política que Roma pudiera formar residía en negociaciones con los príncipes luteranos alemanes de la Liga Esmalcalda. También parecía existir la posibilidad de que el emperador Carlos V actuara para vengar a su tía rechazada (la reina Catalina) y hacer cumplir la excomunión del Papa. Las negociaciones no condujeron a una alianza, pero trajeron ideas luteranas a Inglaterra.

En 1536, la Convocatoria adoptó la primera declaración doctrinal para la Iglesia de Inglaterra, los Diez Artículos. A esto le siguieron en 1537 los Treinta y nueve Artículos de los Obispos. Éstos establecieron una doctrina luterana (semi-luterana) para la iglesia. La justificación por la fe, condicionada por el énfasis en las buenas obras después de la justificación, era una doctrina central. Los siete sacramentos tradicionales se han reducido a sólo tres: el bautismo, la Eucaristía y la penitencia (religión). Se ha socavado la doctrina católica de la oración a los santos, el purgatorio y el uso de imágenes en el culto.
En agosto de 1536, el mismo mes en que se publicaron los Diez Artículos, Cromwell emitió una serie de instrucciones reales al clero. Los días festivos menores se convirtieron en días laborables regulares, incluidos los que celebraban al patrón de la iglesia y la mayoría de los festivales durante la temporada de cosecha (de julio a septiembre). El razonamiento era en parte económico, ya que demasiadas vacaciones conducían a una pérdida de productividad y eran “una ocasión para el vicio y la ociosidad”. Además, los protestantes veían los días festivos como ejemplos de superstición (superstición). El clero debería desalentar las peregrinaciones e instruir a la gente a dar a los pobres en lugar de hacer ofrendas a las imágenes. También se ordenó al clero que colocara Biblias en inglés y latín en cada iglesia para que la gente las leyera. Este último requisito fue ignorado en gran medida por los obispos durante un año o más porque no había una traducción autorizada al inglés. La única versión vernácula completa fue la Biblia Coverdale, completada en 1535 y basada en el trabajo anterior de Tyndale (Traducción de la Biblia Tyndale). Sin embargo, carecía de la aprobación real.

El historiador Diarmaid MacCulloch, en su estudio sobre la Reforma posterior en Inglaterra, 1547-1603, sostiene que la Reforma en Inglaterra después de 1537 se caracterizó por su odio a las imágenes, como lo ha demostrado repetida y elocuentemente el trabajo de Margaret Aston sobre iconoclasia e iconofobia. En febrero de 1538, la famosa Cruz de Gracia fue condenada como un fraude mecánico y destruida en la Cruz de San Pablo. En julio, las estatuas de Nuestra Señora de Walsingham, Nuestra Señora de Ipswich y otras imágenes marianas fueron quemadas en Chelsea por orden de Cromwell. En septiembre, Cromwell emitió un segundo conjunto de directivas reales, ordenando la destrucción de imágenes a las que se hacían sacrificios de peregrinación, la prohibición de encender velas votivas ante imágenes de santos y la predicación de sermones contra la veneración de imágenes y reliquias. Posteriormente, el santuario y los huesos de Thomas Becket, visto por muchos como un mártir por la defensa de las libertades de la Iglesia, fueron destruidos en la Catedral de Canterbury.

=== Disolución de los monasterios ===
Para Cromwell y Cranmer, un paso en la agenda protestante fue el ataque al monaquismo, que estaba asociado con la doctrina del purgatorio. Una de las principales tareas de los monasterios era orar por las almas de sus benefactores y por las almas de todos los cristianos. Aunque el rey no estaba en contra de las casas religiosas por motivos teológicos, existían preocupaciones sobre la lealtad de las órdenes monásticas, que eran de carácter internacional y se resistían a la supremacía real. Los Observantes Franciscanos (Casas de los Franciscanos (OFM)) fueron cerrados en agosto de 1534 después de que esa orden rechazara la autoridad papal. Entre 1535 y 1537, 18 cartujos fueron asesinados por hacer lo mismo.
La Corona también atravesaba dificultades financieras y la riqueza de la Iglesia, en contraste con su debilidad política, hacía que la confiscación de los bienes de la Iglesia fuera tentadora y factible. La confiscación de la riqueza monástica no tuvo precedentes; ya había sucedido en 1295, 1337 y 1369. La iglesia poseía entre una quinta y una tercera parte de la tierra de toda Inglaterra; Cromwell se dio cuenta de que podía unir a la nobleza y la nobleza a la supremacía real vendiéndoles la gran cantidad de tierras de la iglesia, y que cualquier retorno a la supremacía real anterior enojaría a muchas de las personas poderosas del imperio.

En 1534, Cromwell inició una visita a los monasterios, aparentemente para examinar su carácter, pero en realidad para evaluar sus bienes con miras a la expropiación. Los comisionados visitantes afirmaron haber descubierto inmoralidad sexual e irregularidades financieras entre los monjes y monjas, lo que se convirtió en la aparente justificación de su represión. También hubo informes de posesión y exhibición de reliquias falsas, como el frasco de la Santa Sangre de la Abadía de Hailes, que fue anunciado en la investigación como "miel, clarificada y coloreada con azafrán". El Compendium Competorum elaborado por los visitantes documenta diez piezas de la Santa Cruz, siete porciones de leche de la Virgen María y numerosos cinturones de santos.

Los principales reformadores, encabezados por Ana Bolena, quisieron convertir los monasterios en "lugares de estudio y buenas letras y para el constante alivio de los pobres", pero no lo hicieron. En 1536, la Ley de Disolución de Monasterios Menores cerró casas más pequeñas valoradas en menos de 200 libras esterlinas al año. Enrique utilizó los ingresos para construir defensas costeras (ver Device Fort|Device Forts) contra una invasión esperada, y toda la tierra fue entregada a la corona o vendida a la nobleza. Se salvaron treinta y cuatro viviendas pagando exenciones. Los monjes y monjas afectados por los cierres fueron trasladados a casas más grandes y los monjes tuvieron la oportunidad de convertirse en clérigos seculares.
La supremacía real y la abolición de la autoridad papal no habían provocado un malestar generalizado, pero los ataques a los monasterios y la abolición de los días de los santos y las peregrinaciones provocaron violencia. Las turbas atacaron a los enviados a demoler los edificios monásticos. Los comisionados de represión fueron atacados por los lugareños en varios lugares. En el norte de Inglaterra hubo una serie de rebeliones contra las disoluciones a finales de 1536 y principios de 1537. El levantamiento de Lincolnshire tuvo lugar en octubre de 1536 y culminó con una fuerza de 40.000 rebeldes reunidos en Lincoln. Exigían el fin de los impuestos en tiempos de paz, la abolición del estatuto de usos, el fin de la opresión de los monasterios y que se erradicara la herejía y se castigara a los herejes. Enrique se negó a negociar y la rebelión colapsó cuando los nerviosos nobles convencieron a la gente común de dispersarse.

La Peregrinación de Gracia fue un asunto más serio. La rebelión procatólica y contra los impuestos territoriales comenzó en Yorkshire en octubre y se extendió a otros condados del norte. Los rebeldes liderados por Robert Aske, con unos 50.000 hombres, restauraron 16 de los 26 monasterios del norte que habían sido disueltos. Debido al tamaño de la rebelión, se convenció al rey para que negociara. En diciembre, Thomas Howard, tercer duque de Norfolk (Thomas Howard, tercer duque de Norfolk) ofreció a los rebeldes un perdón y un parlamento para considerar sus quejas. Luego, Aske envió a los rebeldes a casa. Sin embargo, el rey ignoró las promesas que les hizo y se ordenó a Norfolk que sofocara la rebelión. Cuarenta y siete de los rebeldes de Lincolnshire fueron ejecutados y 132 de la Peregrinación de Gracia. En el sur de Inglaterra, se produjeron disturbios menores en Cornwall y Walsingham (Walsingham (Norfolk)) en 1537.

El fracaso de la Peregrinación de Gracia sólo aceleró el proceso de disolución y posiblemente convenció a Enrique VIII. que todas las casas religiosas tuvieron que ser cerradas. En 1540 se disolvieron los últimos monasterios, eliminando un elemento importante de la religión tradicional. Los antiguos monjes recibían modestas pensiones del Tribunal de Aumentos y los que podían buscaban trabajo como párrocos. Las ex monjas recibían pensiones menores y, como seguían sujetas a sus votos de castidad, se les prohibía casarse. Henry ideó personalmente un plan para formar al menos trece nuevas diócesis, de modo que la mayoría de los condados tuvieran una basada en un antiguo monasterio (o varios), aunque este plan sólo se implementó parcialmente. Se establecieron nuevas diócesis en Bristol, Gloucester, Oxford, Peterborough, Westminster (Abadía de Westminster) y Chester, pero no, por ejemplo, en Shrewsbury, Leicester o Waltham.

===Reformas revocadas ===
Según Peter Marshall (historiador Peter Marshall (Historiador)), las reformas religiosas de Henry se basaron en los principios de "unidad, obediencia y restauración de la verdad antigua". Pero el resultado fue la desunión y la desobediencia. Los protestantes impacientes se encargaron de implementar nuevas reformas. Los sacerdotes celebraban misas en inglés en lugar de latín y se casaban violando el celibato. No sólo había divisiones entre tradicionalistas y reformadores (tradicionalismo (filosofía)), sino que entre los propios protestantes había diferencias entre los reformadores del establishment, que sostenían creencias luteranas, y los radicales, que sostenían puntos de vista anabautistas y sacramentarios. Diariamente llegaban a Cromwell informes de discordia procedentes de todas partes de Inglaterra, acontecimientos que intentaba ocultar al rey.

En septiembre de 1538, Stephen Gardiner (Stephen Gardiner) regresó a Inglaterra y la política religiosa oficial comenzó a moverse en una dirección conservadora. Esto se debió en parte a que los protestantes del establishment estaban ansiosos por distanciarse de los radicales religiosos. En septiembre, dos príncipes luteranos, el elector de Sajonia (Juan Federico I (Sajonia)) y el Landgrave de Hesse (Felipe I (Hesse)) (Felipe I), enviaron advertencias sobre la actividad anabautista. en Inglaterra. Rápidamente se creó una comisión para localizar a los anabautistas. Enrique presidió personalmente el juicio de John Lambert en noviembre de 1538 por negar la presencia real de Cristo en la Eucaristía. Al mismo tiempo, participó en la redacción de una proclama que pedía a los anabautistas y sacramentarios que abandonaran el país o se arriesgarían a morir. Se prohibió la discusión sobre el presente real (excepto por parte de académicos universitarios) y los sacerdotes que se casaran debían ser despedidos.

Quedó claro que las opiniones religiosas del rey sobre la religión diferían de las de Cromwell y Cranmer. Enrique dio a conocer sus preferencias tradicionales durante el Triduo Pascual de 1539, cuando se arrastró hasta la cruz el Viernes Santo. Más tarde, ese mismo año, el Parlamento aprobó los Seis Artículos, que reafirmaban las creencias y prácticas católicas romanas como la transustanciación, el celibato del clero, la confesión a un sacerdote, las misas votivas y la retirada del vino sacramental para los laicos.
El 28 de junio de 1540, Cromwell, antiguo consejero y leal servidor de Enrique, fue ejecutado. Se han dado varias razones para esto: que Cromwell no quería hacer cumplir la Ley de los Seis Artículos; que había apoyado a Robert Barnes, Hugh Latimer y otros herejes; y que fue responsable del matrimonio de Enrique con Ana de Cleves, su cuarta esposa. Siguieron muchos más arrestos bajo la ley. El 30 de julio, los reformadores Barnes, William Jerome y Thomas Gerrard fueron quemados en la hoguera. En una muestra de imparcialidad religiosa, Thomas Abell, Richard Featherstone y Edward Powell, todos católicos romanos, fueron ahorcados, destripados y descuartizados, mientras que los protestantes fueron quemados. Los observadores europeos quedaron estupefactos y confundidos. El diplomático francés Charles de Marillac escribió que las políticas religiosas de Enrique eran la "cúspide del mal" y que:
|Autor=Carlos de Marillac

A pesar de los reveses, los protestantes lograron algunas victorias. En mayo de 1541, el rey ordenó que se exhibieran copias de la Gran Biblia en todas las iglesias; El incumplimiento dio lugar a una multa de 2 libras esterlinas. Los protestantes pudieron celebrar el creciente acceso a las Escrituras en lengua vernácula, ya que la mayoría de las iglesias tenían Biblias en 1545. Las medidas iconoclastas de 1538 continuaron en otoño, cuando se ordenó a los arzobispos de Canterbury y York que destruyeran todos los santuarios que quedaban en Inglaterra. Además, Cranmer sobrevivió a las acusaciones formales de herejía en el complot Prebendarier de 1543.

Aun así, los tradicionalistas parecían tener la ventaja. En la primavera de 1543 las innovaciones protestantes se habían revertido y sólo permanecieron sin cambios la ruptura con Roma y la disolución de los monasterios. En mayo de 1543 se publicó una nueva forma que reemplazó al Libro de los Obispos. Este Libro del Rey (Treinta y nueve artículos) rechazó la justificación sólo por la fe y defendió las ceremonias tradicionales y el uso de imágenes. Esto se complementó unos días después con la aprobación de la Ley para la Promoción de la Religión Verdadera, que restringía la lectura de la Biblia a hombres y mujeres de noble cuna. Henry expresó ante el Parlamento en 1545 sus temores de que "la palabra de Dios esté siendo discutida, rimada, cantada y confundida en cada taberna y taberna, en contra de su verdadero significado y enseñanza".
En la primavera de 1544 los conservadores parecían estar perdiendo influencia nuevamente. En marzo, el Parlamento hizo más difícil procesar a quienes violaran los Seis Artículos. La "Exhortación y letanía" de Cranmer, el primer servicio oficial en lengua vernácula, se publicó en junio de 1544, y la "Manual del Rey" se convirtió en el único libro de oraciones en inglés autorizado en mayo de 1545. Ambos textos tenían un enfoque reformado. Tras la muerte del conservador Edward Lee en septiembre de 1544, el protestante Robert Holgate le sucedió como arzobispo de York. En diciembre de 1545, al rey se le dio la autoridad para confiscar la propiedad de las capillas (capilla (edificio de la iglesia)) (fondos fiduciarios utilizados para pagar a los sacerdotes por las misas de réquiem). Aunque los motivos de Enrique eran en gran medida financieros (Inglaterra estaba en guerra con Francia y necesitaba dinero desesperadamente), la aprobación de la Ley de la Capilla fue "una señal de cuán profundamente había sido socavada y desacreditada la doctrina del purgatorio en 1546 como estaban los conservadores". en aumento nuevamente. Una serie de sermones controvertidos del protestante Edward Crome provocaron una persecución de los protestantes, que fue efectivamente utilizada por los tradicionalistas para atacar a sus rivales. Durante este tiempo, Anne Askew fue torturada y quemada en la hoguera en la Torre de Londres. Incluso la última esposa de Enrique, Katherine Parr, fue acusada de herejía, pero pudo salvarse apelando a la misericordia del rey. Con los protestantes a la defensiva, los tradicionalistas se aprovecharon prohibiendo los libros protestantes.

Sin embargo, el procesamiento conservador de la reina Catalina fracasó. En noviembre de 1546 ya había señales de que la política religiosa se inclinaba una vez más a favor del protestantismo. El testamento de Henry estipuló que un consejo de regencia gobernaría después de su muerte, que habría sido dominado por tradicionalistas como el duque de Norfolk, Lord Canciller Wriothesley Russell, Wriothesly (3er duque de Bedford), el obispo Gardiner y el obispo Tunstall. Después de una disputa con el rey, el obispo Gardiner, el principal clérigo conservador, cayó en desgracia y fue destituido como consejero. Más tarde, el duque de Norfolk, el noble conservador más poderoso, fue arrestado. Cuando Enrique murió en 1547, el protestante Eduardo Seymour, el hermano de Jane Seymour (Jane Seymour (Reina)), la tercera esposa de Enrique (y por lo tanto tío del futuro Eduardo VI), tuvo éxito a través de una serie de alianzas tales como con John Dudley, 1 "Duque de Northumberland|John Dudley para hacerse con el control del Privy Council.

== Reforma eduardiana ==
Cuando Enrique murió en 1547, su hijo de nueve años, Eduardo VI, heredó el trono. Dado que Eduardo recibió una educación humanista protestante, los protestantes tenían grandes expectativas y esperaban que fuera como Josías, el rey bíblico de Judea, que destruyó los altares y las imágenes de Baal (Dios). Durante los siete años del reinado de Eduardo, el establishment protestante implementaría gradualmente cambios religiosos destinados a "destruir una iglesia y construir otra, en una revolución religiosa de despiadada minuciosidad". Al principio, sin embargo, Eduardo apenas desempeñó un papel político. El poder real estaba en manos del Consejo de Regencia, que eligió a Edward Seymour, primer duque de Somerset, como Lord Protector. El protestante Somerset inicialmente se mostró reacio a emprender reformas, en parte porque su poder no estaba libre de cuestionamientos. Los Seis Artículos siguieron siendo la ley del país, y el 24 de mayo se emitió una proclama para tranquilizar a la población contra "innovaciones y cambios en la religión".

Sin embargo, Seymour y Cranmer planearon promover la reforma de la religión. En julio se publicó un libro de sermones que todo el clero debía predicar los domingos. Los sermones eran explícitamente protestantes en su contenido y condenaban reliquias, imágenes, rosarios, agua bendita, ramas de palmeras y otras "supersticiones papales". También contradecía directamente el Libro del Rey al enseñar: "Somos justificados sólo por la fe, gratuitamente y sin obras". A pesar de las objeciones de Gardiner, quien cuestionó la legalidad de eludir el Parlamento y la Convocatoria, la justificación únicamente por la fe se convirtió en una doctrina central de la Iglesia inglesa.

=== Iconoclasia y abolición de iglesias ===
En agosto de 1547, se nombró a treinta comisionados, casi todos protestantes, para realizar una visita real a las iglesias de Inglaterra. Las Ordenanzas Reales de 1547, que sirvieron de guía a los comisionados, fueron adaptadas de las Ordenanzas de Cromwell de 1538, pero fueron revisadas de manera más radical. El historiador irlandés Eamon Duffy lo describe como un "cambio significativo hacia el protestantismo total". Se prohibieron las procesiones eclesiásticas, uno de los aspectos más dramáticos y públicos de la liturgia tradicional. Las órdenes también atacaron el uso de sacramentales como el agua bendita. Se enfatizó que no impartían bendiciones ni curaciones, sino que eran simplemente un recordatorio de Cristo. El encendido de cirios votivos delante de imágenes de santos ya había sido prohibido en 1538, y las órdenes de 1547 fueron más allá y prohibieron también los colocados en el altillo del claustro. También se condenó el rezo del rosario.

Las órdenes desencadenaron una ola de iconoclasia en el otoño de 1547. Aunque las órdenes sólo condenaban las imágenes utilizadas indebidamente como objetos de culto o veneración, la definición de uso indebido se amplió para justificar la destrucción de todas las imágenes y reliquias. Vidrieras, santuarios, estatuas y crucifijos resultaron dañados o destruidos. Las paredes de la iglesia fueron encaladas y cubiertas con textos bíblicos que condenan la adoración de ídolos.
Los obispos conservadores Edmund Bonner y Gardiner protestaron contra la visita y ambos fueron arrestados. Bonner pasó casi dos semanas en la prisión Fleet antes de ser liberado. Gardiner fue enviado a la prisión Fleet en septiembre y permaneció allí hasta enero de 1548. Como continuó negándose a hacer cumplir las nuevas pautas religiosas, fue arrestado nuevamente en junio y encarcelado en la Torre de Londres por el resto del reinado de Eduardo. > Cuando se reunió un nuevo Parlamento en noviembre de 1547, comenzó el proceso de abolir las leyes que protegían la religión tradicional aprobadas durante el reinado de Enrique VIII. Se derogó la Ley de los Seis Artículos, despenalizando la negación de la presencia física real de Cristo en la Eucaristía. También se derogaron las antiguas leyes sobre herejía, permitiendo el libre debate sobre cuestiones religiosas. En diciembre, la ley sacramental permitió a los laicos recibir la comunión bajo ambas formas, es decir, tanto vino como pan. Esto fue rechazado por los conservadores pero bienvenido por los protestantes.
La Ley de Capillas de 1547 abolió las capillas restantes y confiscó sus bienes. A diferencia de la Ley de Capillas de 1545, la Ley de 1547 fue diseñada específicamente para eliminar las últimas instituciones restantes que rezaban por los muertos. Los bienes confiscados financiaron el "cortejo rudo" contra Escocia. Los sacerdotes de las capillas habían servido a las comunidades como curas y maestros de escuela, y algunas comunidades quedaron devastadas por la pérdida de los servicios caritativos y pastorales de sus capillas.
Los historiadores discuten sobre qué tan bien fue recibido. A. G. Dickens afirmó que la gente había "dejado de creer en misas de intercesión por las almas del purgatorio", pero Eamon Duffy argumentó que la demolición de las capillas de la capilla y la retirada de las imágenes coincidieron con la actividad de los visitantes reales. La evidencia es a menudo ambigua. En algunos lugares, los sacerdotes de la capilla continuaron con sus oraciones y los terratenientes continuaron pagándoles por ellas. Algunas comunidades tomaron medidas para ocultar imágenes y reliquias para salvarlas de la confiscación y la destrucción. La oposición a la eliminación de las imágenes fue generalizada, hasta el punto de que cuando William Dowsing recibió el encargo de destruir imágenes en Suffolk durante la Commonwealth, su tarea fue, como él mismo informa, enorme.

=== Libro de oraciones de 1549 ===
El segundo año del reinado de Eduardo fue un punto de inflexión para la Reforma inglesa; Mucha gente identificó el año 1548, en lugar de la década de 1530, como el comienzo del cisma entre la Iglesia inglesa y la Iglesia católica romana. El 18 de enero de 1548, el Consejo Privado abolió el uso de velas en la Candelaria, de cenizas en el Miércoles de Ceniza y de ramas de palma en el Domingo de Ramos. El 21 de febrero, el consejo ordenó específicamente la eliminación de todas las imágenes de la iglesia.

El 8 de marzo, una proclamación real anunció un cambio más significativo: la primera reforma importante de la Misa y de la teología eucarística oficial de la Iglesia de Inglaterra. El "Orden de la Comunión" era una serie de exhortaciones y oraciones en inglés que reflejaban la teología protestante y se insertaban en la Misa en latín. Una desviación importante de la tradición fue que la confesión individual a un sacerdote, durante mucho tiempo un requisito previo antes de recibir la Eucaristía, se hizo opcional y se reemplazó por una confesión general pronunciada por toda la comunidad. El impacto en la práctica religiosa fue profundo, ya que la mayoría de los laicos, no sólo los protestantes, probablemente dejaron de confesar sus pecados a sus sacerdotes.

En 1548, Cranmer y otros destacados protestantes habían cambiado su posición sobre la Eucaristía de la visión luterana a la reformada. La influencia del teólogo de Estrasburgo Martín Bucer fue esencial para el cambio de opinión de Cranmer. Este cambio se puede ver en la enseñanza sobre la Eucaristía en el "Orden de la Comunión". A los laicos se les instruyó que al recibir el sacramento "comían espiritualmente la carne de Cristo", lo que constituía un ataque a la creencia en la presencia real y corporal de Cristo en la Eucaristía. El "Orden de la Comunión" se incluyó prácticamente sin cambios en el nuevo libro de oraciones.
Este libro de oraciones y liturgia, el Libro de Oración Común, fue autorizado por la Ley de Uniformidad de 1549. Reemplazó los ritos latinos regionales utilizados en ese momento, como el uso de Sarum, el uso de York y el uso de Hereford, por una liturgia en inglés. Escrito por Cranmer, este primer libro de oraciones fue un compromiso temporal con los conservadores. Proporcionó a los protestantes un servicio libre de lo que consideraban superstición, manteniendo al mismo tiempo la estructura tradicional de la Misa.

Todavía se observaban los ciclos y estaciones del año eclesiástico, y había textos para las oraciones diarias de la mañana, la misa y las vísperas (oración vespertina). Además, había un calendario de fiestas de los santos que incluía colecciones y lecturas de las Escrituras para cada día. Los sacerdotes continuaron usando vestimentas litúrgicas; el libro de oraciones recomendaba el pluvial en lugar de la casulla (ropa litúrgica). Muchos de los servicios sufrieron pocos cambios. El bautismo conservó un fuerte carácter sacramental, incluida la bendición del agua en la pila bautismal, las promesas de los padrinos, el dibujo de la señal de la cruz en la frente del niño y el envoltorio en un paño crismal blanco. Los servicios de confirmación y boda siguieron el rito Sarum. También hubo restos de oraciones por los difuntos y de la Misa de Réquiem, como la posibilidad de celebrar la Sagrada Comunión en un funeral.

Sin embargo, el primer Libro de Oración Común supuso una ruptura "radical" con la liturgia tradicional, ya que "eliminó casi todo lo que hasta entonces había sido central para la piedad eucarística de los laicos". La comunión se realizaba sin la elevación del pan y del vino consagrados en el servicio de comunión. Esta elevación había sido el momento central de la liturgia antigua porque estaba ligada a la idea de presencia real. Además, se cambió la oración de consagración para reflejar la teología protestante. Se mencionaron tres víctimas; el primero fue el sacrificio de Cristo en la cruz. El segundo fue el sacrificio de alabanza y acción de gracias de la iglesia, y el tercero fue el ofrecimiento de "nosotros mismos, nuestras almas y cuerpos, como sacrificio razonable, santo y vivo" a Dios. Mientras que el canon medieval de la Misa "identificó explícitamente la acción del sacerdote en el altar con el sacrificio de Cristo", el Libro de Oración rompió esta conexión al declarar que el sacrificio de acción de gracias de la Iglesia en la Eucaristía no era lo mismo que el sacrificio de Cristo en la cruz. En lugar de que el sacerdote ofreciera el sacrificio de Cristo a Dios Padre, la congregación reunida ofreció sus alabanzas y acciones de gracias. La Eucaristía ahora se entendía como un medio para participar en el sacrificio de Cristo y recibir sus beneficios.

Hubo otras desviaciones de la tradición. Al menos inicialmente no había música, ya que llevó tiempo reemplazar la música sacra latina. Una gran parte del año litúrgico fue simplemente "barrida", quedando sólo las fiestas principales de Navidad, Pascua y Pentecostés, así como algunas festividades bíblicas de los santos (Apóstoles, Evangelistas, Juan Bautista y María Magdalena) y sólo dos fiestas marianas. (Purificación y Anunciación de María) que se conserva quedó. La Asunción, el Corpus Christi y otras fiestas fueron canceladas.
En 1549, el Parlamento también legalizó el matrimonio clerical, algo que ya practicaban algunos protestantes (incluido Cranmer) pero que los conservadores consideraban aborrecible.

=== Rebelión ===
La implementación de la nueva liturgia no siempre se produjo sin resistencia. En West Country, la introducción del Libro de Oración Común fue el catalizador de una serie de disturbios en el verano de 1549. Hubo disturbios más pequeños en otros lugares, desde West Midlands hasta Yorkshire. La revuelta contra el libro de oraciones no fue sólo una reacción al libro de oraciones; los rebeldes exigieron una restauración completa de la fe católica anterior a la Reforma. También estaban motivados por preocupaciones económicas como el vallado de tierras. En East Anglia, sin embargo, las rebeliones carecieron de un carácter católico romano. El levantamiento de Kett en Norwich mezcló la piedad protestante con demandas de reforma económica y justicia social.

Los levantamientos sólo fueron sofocados tras importantes pérdidas de vidas. Somerset fue acusado y destituido de su cargo en octubre. Tanto los conservadores como los reformadores creyeron erróneamente que la Reforma sería revertida. Somerset fue sucedido como regente de facto por John Dudley, primer conde de Warwick, el recién nombrado Lord Presidente del Consejo Privado. Warwick vio la implementación adicional de las políticas de la Reforma como un medio para ganar el apoyo protestante y derrotar a sus rivales conservadores.

=== Otras reformas ===
A partir de ese momento, la Reforma avanzó rápidamente. Desde la década de 1530, uno de los obstáculos a la reforma protestante fue la diócesis, que estaba amargamente dividida entre una mayoría tradicional y una minoría protestante. Este obstáculo se eliminó en 1550-1551 cuando el episcopalismo fue purgado de conservadores. Edmund Bonner de Londres, William Rugg de Norwich, Nicholas Heath de Worcester, John Vesey de Exeter, Cuthbert Tunstall de Durham, George Day de Chichester y Stephen Gardiner (Stephen Gardiner) de Winchester fueron despojados de sus obispados o obligados a dimitir. Thomas Thirlby, obispo de Westminster, sólo logró seguir siendo obispo siendo trasladado al obispado de Norwich, "donde no hizo prácticamente nada durante su mandato". Los obispos tradicionales fueron reemplazados por protestantes como Nicholas Ridley (Nicholas Ridley (obispo)), John Ponet, John Hooper y Miles Coverdale.

El episcopado protestante recientemente ampliado y seguro de sí mismo centró su atención en poner fin a los esfuerzos del clero conservador por "forjar la Misa Papal" a través de lagunas en el Libro de Oración de 1549. El Libro de Oración Común fue escrito en un momento en el que era necesario hacer concesiones. y concesiones a los tradicionalistas. Esto fue aprovechado por los sacerdotes conservadores, que hicieron que la nueva liturgia fuera lo más similar posible a la antigua, incluida la elevación de la Eucaristía. El obispo conservador Gardiner apoyó el libro de oraciones mientras estaba en prisión, y el historiador Eamon Duffy señala que muchos laicos veían el libro de oraciones "como un misal en inglés".
Para atacar la misa, los protestantes comenzaron a quitar los altares de piedra (altar). El obispo Ridley lanzó la campaña en mayo de 1550 cuando ordenó que todos los altares de su diócesis de Londres fueran reemplazados por mesas de comunión de madera. Otros obispos de todo el país siguieron su ejemplo, pero también hubo resistencia. En noviembre de 1550, el Consejo Privado ordenó la retirada de todos los altares para poner fin a todas las disputas. Mientras que el libro de oraciones usaba el término "altar", los protestantes preferían una mesa porque Cristo instituyó la Santa Cena en una mesa en la última comida. La eliminación de los altares fue también un intento de destruir la idea de que la Eucaristía era el sacrificio de Cristo. Durante la Cuaresma de 1550, John Hooper predicó: "Mientras los altares permanezcan, tanto la gente ignorante como el sacerdote ignorante y de mala fe soñarán alguna vez con un sacrificio".

En marzo de 1550 se publicó un nuevo Ordinario, basado en el propio tratado de Martín Bucer (Martín Bucer) sobre la forma de ordenación. Mientras que Bucero pretendía un solo servicio para las tres órdenes del clero, el Ordinario inglés era más conservador y tenía servicios separados para diáconos, sacerdotes y obispos. Durante su ordenación como obispo de Gloucester, John Hooper se opuso a la mención de "todos los santos y al santo evangelista" en el juramento de lealtad y al requisito de que llevara una quimera negra sobre un rochett blanco. Hooper quedó exento de invocar a los santos en su juramento, pero finalmente lo persuadieron a usar la ofensiva vestimenta de consagración. Esta fue la primera batalla en la controversia sobre las vestimentas litúrgicas, que era esencialmente un conflicto sobre si la Iglesia podía obligar a la gente a observar ceremonias que no eran necesarias para la salvación ni estaban prohibidas por las Escrituras (adiáfora).
=== El libro de oraciones de 1552 y la confiscación de las parroquias ===
El Libro de Oración Común de 1549 fue criticado por los protestantes tanto en Inglaterra como en el extranjero por ser demasiado susceptible a la reinterpretación católica romana. Martín Bucero identificó 60 problemas con el libro de oraciones y el italiano Pedro Mártir Vermigli expresó sus propias quejas. Los cambios en la teología eucarística entre 1548 y 1552 también hicieron que el libro de oraciones fuera insatisfactorio; durante este período, los protestantes ingleses llegaron a un consenso en el que rechazaban cualquier presencia física real de Cristo en la Eucaristía. Protestantes influyentes como Vermigli defendieron la visión simbólica de Zwinglio (Huldrych Zwingli) de la Eucaristía. Protestantes menos radicales como Bucer y Cranmer defendieron una presencia espiritual en el sacramento. El propio Cranmer ya había adoptado puntos de vista recepcionistas sobre la Cena del Señor. En abril de 1552, se aprobó una nueva ley uniforme que autorizaba el uso de una versión revisada del Libro de Oración Común en el culto a partir del 1 de noviembre.

Este nuevo libro de oraciones eliminó muchos de los elementos tradicionales del libro de oraciones de 1549 y dio como resultado una liturgia más protestante. El servicio de comunión fue diseñado para eliminar cualquier referencia a la consagración o alteración del pan y el vino. Se debe utilizar pan normal en lugar de galletas sin levadura. Se eliminó la oración de invocación (epiclesis) y el sacerdote ya no decía "el cuerpo de Cristo" al administrar la comunión. En cambio, dijo: "Tomad y comed esto, en memoria de que Cristo murió por vosotros, y aliméntalo en tu corazón por fe y con gratitud". La presencia de Cristo en la Cena del Señor fue una presencia espiritual "limitada a la experiencia subjetiva del comulgante". El obispo y erudito anglicano Colin Buchanan (Colin Buchanan (obispo)) interpreta el libro de oraciones como diciendo que "el único punto en el que el pan y el vino significan el cuerpo y la sangre es en la recepción". En lugar de almacenar el sacramento (lo que a menudo conduce a la Adoración Eucarística), el vicario debe llevar a casa el pan o el vino sobrantes para su consumo ordinario.

En el nuevo libro de oraciones se han eliminado del funeral los últimos restos de oraciones por los difuntos. A diferencia de la versión de 1549, el libro de oraciones de 1552 eliminó muchos sacramentales y costumbres tradicionales que reflejaban la creencia en la bendición y el encantamiento de personas y objetos. En el servicio bautismal, los bebés ya no recibían el encantamiento menor y la túnica crismal blanca como en la versión de 1549. La unción ya no se incluía en los servicios bautismales, de ordenación y de visita a los enfermos. Estas ceremonias fueron modificadas para enfatizar la importancia de la fe en lugar de depender de rituales u objetos. Se simplificaron las vestimentas litúrgicas: a los ministros sólo se les permitía llevar la sobrepelliz y los obispos debían llevar una rochette.
Los inventarios de los bienes parroquiales preparados durante el reinado de Eduardo, aparentemente para evitar malversaciones, convencieron a muchas personas de que el gobierno tenía la intención de confiscar las propiedades de la iglesia, tal como había hecho con los cimientos. Estos temores se confirmaron en marzo de 1551 cuando el Consejo Privado ordenó la confiscación de platos y vestimentas de la iglesia "ya que la Majestad del Rey necesitaba urgentemente una gran cantidad de dinero". No se tomó ninguna medida hasta 1552-1553, cuando se nombraron comisionados. Se les ordenó dejar sólo los elementos "absolutamente necesarios" según el libro de oraciones de 1552: una sobrepelliz, manteles, un cáliz de comunión (cáliz (liturgia)) y una campana. Los artículos que se confiscarían incluían casullas, cálices (liturgia), cálices, barriles de crisma, patenas, custodias y candelabros. Muchas comunidades prefirieron vender sus objetos de valor antes que confiscarlos más adelante. El dinero financió proyectos comunitarios que no podían ser cuestionados por las autoridades reales. En muchas comunidades, los objetos fueron escondidos o entregados a terratenientes locales que en realidad los habían prestado a la iglesia. Las confiscaciones provocaron tensiones entre los líderes de la iglesia protestante y Warwick, ahora duque de Northumberland. Cranmer, Ridley y otros líderes protestantes no confiaban plenamente en Northumberland. Northumberland, a su vez, buscó socavar a estos obispos promoviendo a sus críticos tales como Jan Laski (Jan Łaski (arzobispo)) y John Knox. El plan de Cransmer para revisar el derecho canónico inglés, la Reformatio legum ecclesiasticarum, fracasó en el Parlamento debido a la oposición de Northumberland. A pesar de tales tensiones, en mayo de 1553 se emitió una nueva declaración doctrinal sobre la autoridad real para reemplazar el Libro del Rey. Los cuarenta y dos artículos reflejaban la teología y la práctica reformadas que surgieron durante el reinado de Eduardo, que el historiador Christopher Haigh describe como "calvinismo restringido". Afirmaron la predestinación y que el Rey de Inglaterra era la cabeza de la Iglesia de Inglaterra bajo Cristo.

=== sucesor de Eduard ===
El rey Eduardo cayó gravemente enfermo en febrero y murió en julio de 1553. Antes de su muerte, Eduardo temía que su hermana incondicionalmente católica María (María I (Inglaterra)) revocaría sus reformas religiosas. Se elaboró ​​un nuevo plan de sucesión en el que las dos hermanas de Eduardo, María e Isabel, fueron pasadas por alto debido a su ilegitimidad a favor de la protestante Jane Grey, nieta de María Tudor (Tía María Tudor (Francia)) de Eduardo y nuera. ley del duque de Northumberland. Esta nueva sucesión violó la Tercera Ley de Sucesión de 1543 y fue ampliamente vista como un intento de Northumberland de permanecer en el poder. Northumberland se volvió impopular debido a las confiscaciones de la iglesia y el apoyo a Jane colapsó. El 19 de julio, el Consejo Privado declaró a María Reina ante el aplauso de la multitud en Londres.

== Restauración Mariana ==

=== Reconciliación con Roma ===
Tanto los protestantes (Protestantismo) como los católicos romanos entendieron que el acceso de María I (María I (Inglaterra)) significó una restauración de la religión tradicional. Antes de que hubiera alguna sanción oficial, las misas en latín comenzaron a reaparecer en toda Inglaterra, aunque el Libro de Oración Común de 1552 siguió siendo la única liturgia legal. María comenzó su reinado con cautela, enfatizando la necesidad de tolerancia en asuntos religiosos y anunciando que no impondría la conformidad religiosa por el momento. Esto fue en parte el intento de María de evitar la resistencia protestante antes de poder consolidar su poder. Aunque los protestantes no eran la mayoría de la población, su número había aumentado durante el reinado de Eduardo. El historiador Eamon Duffy escribe: "El protestantismo era una fuerza a tener en cuenta en Londres y en ciudades como Bristol, Rye y Colchester, y lo fue en algunas ciudades del norte de Inglaterra, como Hessle, Hull y Halifax".

Después de la adhesión de María, el duque de Norfolk y los obispos conservadores Bonner, Gardiner, Tunstall, Day y Heath fueron liberados de prisión y restituidos a sus antiguas diócesis. En septiembre de 1553, Hooper y Cranmer estaban en prisión. El propio Northumberland fue ejecutado, pero sólo después de su conversión al catolicismo.

La ruptura con Roma y las reformas religiosas de Enrique VIII (Enrique VIII (Inglaterra)) y Eduardo VI. se lograron mediante legislación parlamentaria y sólo podían ser revocadas por el parlamento. Cuando el Parlamento se reunió en octubre, el obispo Gardiner, ahora Lord Canciller, propuso por primera vez la derogación de todas las leyes religiosas desde 1529. La Cámara de los Comunes se negó a aprobar este proyecto de ley y, después de un acalorado debate, el Parlamento derogó todas las leyes religiosas eduardianas, incluido el matrimonio del clero y el libro de oraciones, en la Primera Ley de Derogación. La feria fue reintroducida legalmente el 20 de diciembre. María sufrió decepciones: el Parlamento se negó a castigar la falta de asistencia a misa, no quiso devolver los bienes confiscados a la iglesia y dejó abierta la cuestión de la supremacía papal.

Para asegurar Inglaterra para la fe católica romana, María necesitaba un heredero, y se tuvo que impedir que Isabel (Isabel I) su media hermana protestante heredara la corona. Por consejo de su primo, el Sacro Imperio Romano (Rey Carlos V (HRR)) (Carlos V del Sacro Imperio Romano), se casó con su hijo, Felipe II (Felipe II (España)) de España en 1554. Hubo resistencia e incluso una rebelión en Kent (encabezada por Sir Thomas Wyatt); aunque se preveía que Felipe nunca heredaría el reino si no había heredero, tierras y coronación.
A finales de 1554, el régimen religioso de Enrique VIII (Enrique VIII (Inglaterra)) había sido restablecido, pero Inglaterra todavía no se había reunido con Roma. Antes de que pudiera tener lugar la reunificación, las disputas sobre propiedades eclesiásticas debían resolverse, lo que en la práctica significaba que la nobleza y la nobleza que habían comprado tierras confiscadas de la iglesia podían conservarlas. El cardenal Reginald Pole, primo de la reina, llegó como legado papal en noviembre de 1554 para poner fin al cisma de Inglaterra con la Iglesia Católica Romana. El 28 de noviembre, Pole se dirigió al Parlamento para pedirle que pusiera fin al cisma, afirmando: "No vengo a destruir, sino a construir. Vengo a reconciliar, no a condenar. No vengo a forzar, sino a llamar de nuevo". En respuesta, el Parlamento presentó una petición a la Reina al día siguiente, pidiendo que "este reino y dominios puedan reunirse con la Iglesia de Roma a través de la mediación del Sr. Cardenal Pole".

El 30 de noviembre, Pole se dirigió a ambas cámaras del Parlamento y absolvió a los miembros del Parlamento "así como a todo el imperio y sus dominios de toda herejía y cisma". Luego, los obispos absolvieron al clero diocesano y ellos, a su vez, absolvieron a los feligreses. El 26 de diciembre, el Consejo Privado presentó una legislación que derogaba la legislación religiosa del reinado de Enrique VIII e implementaba la reunificación con Roma. Este proyecto de ley fue aprobado como Segunda Ley Derogatoria.

=== Recreación Católica ===
El historiador Eamon Duffy escribe que el programa religioso mariano "no fue una reacción sino un rediseño creativo" que absorbió todo lo contenido en las reformas de Enrique VIII y Eduardo VI. fue visto como positivo. El resultado fue "sutil pero marcadamente diferente del catolicismo de la década de 1520". Según el historiador Christopher Haigh, el catolicismo que se desarrolló durante el reinado de María reflejó "el catolicismo erasmista maduro" de su principal clero, todos educados en las décadas de 1520 y 1530. La literatura de la iglesia mariana, las obras de beneficencia de la iglesia y los libros de cuentas de los celadores de la iglesia indican un menor énfasis en los santos, las imágenes y las oraciones por los muertos. Se puso más énfasis en la necesidad del arrepentimiento interno, además de los actos externos de penitencia. El propio cardenal Pole era miembro de los Spirituali, un movimiento de reforma católica que compartía con los protestantes el énfasis en la dependencia total del hombre de la gracia de Dios a través de la fe y las opiniones agustinianas sobre la salvación eventualmente reemplazarían a Cranmer como arzobispo de Canterbury en 1556, siendo el cardenal. Las cuestiones jurisdiccionales entre Inglaterra y Roma impidieron la destitución de Cranmer. Mary podría haber juzgado y ejecutado a Cranmer por traición (él había apoyado las afirmaciones de Lady Jane Grey), pero decidió juzgarlo por herejía. Su renuncia al protestantismo habría representado para ellos un éxito significativo. Desafortunadamente, sin embargo, inesperadamente retiró sus retractaciones en el último momento cuando estaba a punto de ser quemado en la hoguera, anulando la victoria propagandística de su gobierno.

Como legado papal, Pole tenía autoridad tanto sobre su provincia de Canterbury como sobre la provincia de York, lo que le permitía supervisar la Contrarreforma en toda Inglaterra. Hizo reinstalar cuadros, túnicas y equipos en las iglesias. Alrededor de 2.000 clérigos casados ​​fueron separados de sus esposas, pero a la mayoría de ellos se les permitió continuar su trabajo como sacerdotes. Pole contó con el apoyo de algunos de los principales intelectuales católicos, miembros españoles de la Orden Dominicana: Pedro de Soto, Juan de Villagarcía y Bartolomé Carranza.

En 1556, Pole ordenó que los clérigos leyeran un capítulo del libro del obispo Bonner "Una doctrina rentable y necesaria" a sus feligreses todos los domingos. Siguiendo el modelo del Libro del Rey de 1543, el trabajo de Bonner fue una recopilación de enseñanzas católicas fundamentales organizadas en torno al Credo de los Apóstoles, los Diez Mandamientos, los Siete Pecados Capitales, los Sacramentos, el Padre Nuestro y el Ave María. Bonner también produjo un catecismo para niños y una colección de sermones.
Desde diciembre de 1555 hasta febrero de 1556, el cardenal Pole dirigió un sínodo nacional de legados que aprobó una serie de decretos titulados Reformatio Angliae, o Reforma de Inglaterra. Las acciones del Sínodo anticiparon muchas de las reformas promulgadas en toda la Iglesia Católica después del Concilio de Trento. Pole creía que la ignorancia y la falta de disciplina entre el clero habían provocado la agitación religiosa en Inglaterra, y las reformas del sínodo tenían como objetivo remediar ambos problemas. Se condenaron el ausentismo clerical (la práctica del clero que no reside en su diócesis o parroquia), el pluralismo (pluralismo (teología)) y la simonía. Los sermones se colocaron en el centro del ministerio pastoral y se esperaba que todo el clero pronunciara sermones al pueblo (los pastores que no lo hacían eran castigados). La parte más importante del plan fue la orden de establecer un seminario en cada diócesis, reemplazando la formación de sacerdotes previamente desorganizada. Posteriormente, el Concilio de Trento impondría el sistema de seminarios al resto de la Iglesia católica. También fue el primero en introducir el tabernáculo del altar, que servía para guardar el pan eucarístico para la devoción y adoración.

María hizo lo que pudo para restaurar las finanzas de la iglesia y las tierras que habían sido tomadas en los dominios de su padre y su hermano. En 1555 devolvió a la iglesia las rentas de las llamadas "Primicias" y los "Décimos", pero con estos nuevos fondos vino la responsabilidad de pagar las pensiones de los antiguos clérigos. Con su propio dinero restauró seis casas religiosas, incluida la Abadía de Westminster para los benedictinos y la Abadía de Syon para las Brigitte. Sin embargo, había límites a lo que se podía recuperar. Entre 1555 y 1558 sólo se refundaron siete casas religiosas, aunque había planes para restaurar más. De los 1.500 antiguos clérigos que aún vivían, sólo un centenar retomaron la vida monástica y sólo un pequeño número de capillas fueron refundadas. Las recuperaciones se han visto obstaculizadas por la naturaleza cambiante de las donaciones caritativas. Un plan para restaurar el Greyfriars en Londres fue frustrado porque sus edificios estaban ocupados por el Christ's Hospital, una escuela para huérfanos.

Existe un debate entre los historiadores sobre cuán vibrante fue la Restauración a nivel local. Según el historiador A. G. Dickens, la religión parroquial estuvo marcada por la esterilidad religiosa y cultural, aunque el historiador Christopher Haigh notó que el entusiasmo solo se vio atenuado por las malas cosechas que causaron pobreza y escasez. El reclutamiento del clero inglés comenzó a aumentar nuevamente después de casi una década de ordenaciones en declive. Comenzaron las reparaciones en iglesias abandonadas durante mucho tiempo. La restauración y reparación continuaron en las comunidades, se compraron nuevas campanas y las cervezas de la iglesia generaron ganancias rurales. Se restauraron y celebraron grandes festivales de la iglesia con juegos, desfiles y procesiones. Sin embargo, el intento del obispo Bonner de introducir procesiones semanales en 1556 fracasó. Haigh escribe que en los años en que se prohibieron las procesiones, la gente descubrió "mejores usos para su tiempo" y "mejores usos para su dinero que las ofrendas a las imágenes". La atención se centró en "el Cristo crucificado, en la misa, en el crucifijo y en la veneración del Corpus Christi".


=== Obstáculos ===
Los protestantes que se negaron a conformarse siguieron siendo un obstáculo para los planes católicos. Unos 800 protestantes huyeron de Inglaterra para encontrar seguridad en zonas protestantes de Alemania y Suiza, donde establecieron redes de congregaciones independientes. A salvo de la persecución, estos exiliados marianos emprendieron una campaña de propaganda contra el catolicismo romano y el matrimonio español de la reina, a veces incluso llamando a la rebelión. Los que permanecieron en Inglaterra se vieron obligados a practicar su fe en secreto y reunirse en comunidades clandestinas.
En 1555, el tono inicialmente conciliador del régimen comenzó a endurecerse cuando se revivieron las leyes heréticas medievales, que preveían la pena de muerte como castigo por herejía. El procesamiento de los herejes no estaba coordinado: a veces los arrestos eran ordenados por el Consejo Privado, a veces por los obispos y, a veces, por magistrados seculares. Los protestantes típicamente llamaban la atención a través de actos de resistencia, como denunciar la misa o negarse a recibir el sacramento. Un acto de protesta particularmente violento fue el ataque con cuchillo de William Flowers a un sacerdote durante la misa del domingo de Pascua, 14 de abril de 1555. Individuos acusados ​​de herejía. fueron interrogados por un funcionario de la iglesia y, si se encontraba herejía, se les dio a elegir entre la muerte y firmar una declaración de retractación. En algunos casos, los protestantes fueron quemados en la hoguera después de retirar sus retractaciones.
Unos 284 protestantes fueron quemados en la hoguera por herejía. Varios reformadores destacados fueron ejecutados, entre ellos Thomas Cranmer, Hugh Latimer, Nicholas Ridley, John Rogers, John Hooper, Robert Ferrar, Rowland Taylor y John Bradford. Entre las víctimas también se encontraban personas menos conocidas, incluidas unas 51 mujeres, como Joan Waste y Agnes Prest. El historiador O. T. Hargrave escribe que la persecución bajo María no fue "excesiva" en comparación con los "estándares continentales contemporáneos"; sin embargo, fue "sin precedentes en la experiencia inglesa". El historiador Christopher Haigh escribe que ella "no intimidó a todos los protestantes", cuya valentía en la hoguera inspiró a otros; Sin embargo, "no fue un desastre: si no ayudó a la causa católica, tampoco le hizo mucho daño". Después de su muerte, la reina pasó a ser conocida como "Bloody Mary" debido a la influencia de John Foxe, uno de los exiliados marianos. El Libro de los Mártires de Foxe, publicado en 1563, incluía relatos de las ejecuciones, y en 1571 la Convocatoria de Canterbury ordenó que el libro de Foxe se colocara en todas las catedrales del país.

Los esfuerzos de María por restaurar el catolicismo romano también se vieron obstaculizados por la propia Iglesia. El Papa Pablo IV declaró la guerra a Felipe y llamó a Pole a Roma para juzgarlo como hereje. María se negó a dejarlo ir. Por lo tanto, se le negó el apoyo que podría haber esperado de un Papa agradecido. A partir de 1557, el Papa se negó a confirmar a los obispos ingleses, lo que provocó vacantes y afectó el programa religioso de María.

A pesar de estos obstáculos, el proceso de recuperación de cinco años fue exitoso. Había apoyo a la religión tradicional entre la gente y los protestantes seguían siendo una minoría. En consecuencia, los protestantes que dirigían en secreto comunidades clandestinas, como Thomas Bentham, planearon una estrategia de supervivencia a largo plazo. La muerte de María en noviembre de 1558, sin hijos y sin provisión para una sucesión católica, significó que su hermana protestante Isabel se convertiría en la próxima reina.

== Acuerdo Isabelino ==

En 1558, el Parlamento aprobó la Ley de Supremacía, que restauró la independencia de la Iglesia de Inglaterra de Roma y otorgó a Isabel el título de Gobernante Suprema de la Iglesia de Inglaterra. La Ley de Uniformidad de 1559 autorizó el Libro de Oración de 1559, que era una versión revisada del Libro de Oración de 1552 del reinado de Eduardo. Se hicieron algunas modificaciones para dar cabida a los católicos y luteranos, incluida la posibilidad de permitir una mayor libertad para creer en la Presencia Real y autorizar el uso de vestimentas sacerdotales tradicionales. En 1571, se adoptaron los Treinta y Nueve Artículos como fórmula confesional para la Iglesia y se publicó un libro de sermones que exponía con más detalle la teología reformada de la Iglesia.

La Unificación Isabelina estableció una iglesia que fue reformada en doctrina pero que conservó ciertas características del catolicismo medieval, como catedrales, coros de iglesias, una liturgia formal de libros de oraciones, vestimentas tradicionales y orden episcopal. Según el historiador Diarmaid MacCulloch, los conflictos por el asentamiento isabelino surgen de esta "tensión entre la estructura católica y la teología protestante". Durante los reinados de Isabel y Jaime I, se desarrollaron varias facciones dentro de la Iglesia de Inglaterra.

Los "papistas de la Iglesia" eran creyentes católicos romanos que aparentemente seguían a la iglesia establecida mientras mantenían en secreto su fe católica. Las autoridades católicas desaprobaban tal conformidad exterior. Los recusantes eran creyentes católicos romanos que se negaron a asistir a los servicios de la Iglesia de Inglaterra como lo exige la ley. La rebeldía estaba sujeta a multas de 20 libras esterlinas al mes (cincuenta veces el salario de un comerciante).[260] En 1574, los reconocimientos católicos habían organizado una iglesia católica romana clandestina, distinta de la Iglesia de Inglaterra. Sin embargo, tenía dos debilidades principales: la pérdida de membresía cuando los papistas de la iglesia se convirtieron por completo a la Iglesia de Inglaterra y la falta de sacerdotes. Entre 1574 y 1603, 600 sacerdotes católicos fueron enviados a Inglaterra. La afluencia de sacerdotes católicos formados en el extranjero, la fallida rebelión de los condes del norte, la excomunión de Isabel y el descubrimiento del complot Ridolfi contribuyeron a que el catolicismo fuera visto como una traición. Las ejecuciones de sacerdotes católicos se hicieron más frecuentes: la primera en 1577, cuatro en 1581, once en 1582, dos en 1583, seis en 1584, cincuenta y tres en 1590 y setenta más entre 1601 y 1608. En 1585 se convirtió en alta traición por un sacerdote católico para ingresar al país, así como para cualquiera que le brinde ayuda o albergue. A medida que la generación anterior de sacerdotes recusantes se extinguió, la fe católica romana se derrumbó entre las clases bajas del norte, el oeste y Gales. Sin sacerdotes, estas clases sociales derivaron hacia la Iglesia de Inglaterra y el catolicismo cayó en la oscuridad. A la muerte de Isabel I en 1603, la fe católica romana se había convertido en "la fe de una pequeña secta", confinada en gran medida a los hogares de la nobleza terrateniente.

Poco a poco, Inglaterra se convirtió en un país protestante a través del libro de oraciones, que dio forma a la vida religiosa en la era isabelina. En la década de 1580, los protestantes conformistas (aquellos que alineaban su práctica religiosa con un acuerdo religioso) se convirtieron en mayoría. El calvinismo atrajo a muchos conformistas, y el clero calvinista ocupó las mejores sedes episcopales y decanatos durante el reinado de Isabel. Otros calvinistas estaban insatisfechos con elementos del acuerdo isabelino y querían más reformas para hacer que la Iglesia de Inglaterra se pareciera más a las iglesias reformadas continentales. Estos calvinistas inconformistas llegaron a ser conocidos como puritanos. Algunos puritanos se negaron a inclinarse ante la mención del nombre de Jesús, a hacer la señal de la cruz en el bautismo, a usar anillos de boda o a utilizar música de órgano en la iglesia. Estaban especialmente indignados por el requisito de que el clero llevara sobrepelliz y birrete clerical blancos. El clero puritano prefería usar ropa académica negra (ver controversia sobre la ropa). Muchos puritanos creían que la Iglesia de Inglaterra debería seguir el ejemplo de las iglesias reformadas de otras partes de Europa y adoptar el orden presbiteriano, en el que el gobierno de los obispos sería reemplazado por el gobierno de los ancianos. Sin embargo, la Reina bloqueó todos los intentos de aprobar nuevas reformas en el Parlamento.
== Seguir ==
Tradicionalmente, los historiadores han fechado el final de la Reforma inglesa con la unificación religiosa de Isabel. Hay estudiosos que abogan por una "larga Reforma" que duró hasta los siglos XVII y XVIII. El siglo duró.

Durante el período temprano de los Estuardo, la teología dominante de la Iglesia de Inglaterra todavía era el calvinismo, pero un grupo de teólogos asociados con el obispo Lancelot Andrewes no estaban de acuerdo con muchos aspectos de la tradición reformada, particularmente su enseñanza sobre la predestinación. Siguieron el ejemplo de los Padres de la Iglesia en lugar de los reformadores, favoreciendo el libro de oraciones más tradicional de 1549. Debido a su creencia en el libre albedrío, esta nueva facción se conoce como el Partido Arminiano (Arminianismo), pero su alta orientación eclesiástica era más controvertida. . James I intentó reconciliar las fuerzas puritanas (Puritanismo) dentro de su iglesia con los seguidores de Andrewes y promovió a muchos de ellos hacia el final de su reinado.
Durante el reinado de Carlos I, los arminianos tenían la ventaja y estaban estrechamente asociados con William Laud, arzobispo de Canterbury (1633-1645). Creyendo que la Reforma había ido demasiado lejos, Laud y sus seguidores lanzaron una contrarrevolución de la "belleza de la santidad", deseando restaurar la majestad perdida en el culto y la dignidad perdida del oficio sacerdotal. Sin embargo, el laudianismo era impopular tanto entre los puritanos como entre los conformistas de los libros de oraciones, quienes consideraban que las innovaciones de la alta iglesia socavaban las formas de adoración a las que se habían acostumbrado. La Guerra Civil Inglesa condujo al derrocamiento de Carlos I y un Parlamento dominado por los puritanos comenzó a desmantelar el asentamiento isabelino. Sin embargo, los puritanos estaban divididos entre ellos y no podían ponerse de acuerdo sobre un acuerdo religioso alternativo. Apareció una variedad de nuevos movimientos religiosos, incluidos los cuáqueros (bautistas, cuaquerismo), ranters, buscadores (movimiento religioso), buscadores, excavadores, muggletonianos y hombres de la Quinta Monarquía.
La Restauración de la Monarquía en 1660 también permitió la restauración de la unidad isabelina, pero la Iglesia de Inglaterra cambió fundamentalmente. El “consenso jacobeo” se rompió. Muchos puritanos no estaban dispuestos a obedecer y se convirtieron en disidentes. Ahora, fuera de la iglesia establecida, las diversas corrientes del movimiento puritano se desarrollaron en denominaciones separadas: congregacionalistas, presbiterianos y bautistas.

Después de la Restauración, el anglicanismo tomó una forma reconocible. De Richard Hooker, el anglicanismo heredó la creencia en el "valor espiritual positivo de la ceremonia y el ritual, y en una sucesión ininterrumpida desde la Iglesia medieval hasta la Iglesia de Inglaterra de días posteriores". De los arminianos adoptó una teología episcopal y un aprecio por la liturgia. De los puritanos y calvinistas heredó un impulso contradictorio de enfatizar la supremacía de las Escrituras y la predicación.

Las fuerzas religiosas desatadas por la Reforma finalmente destruyeron la posibilidad de unidad religiosa. A los disidentes protestantes se les dio libertad de culto con la Ley de Tolerancia de 1688. Los católicos tardaron más en alcanzar la tolerancia. Las leyes penales que excluían a los católicos de la vida diaria comenzaron a disolverse en la década de 1770. A los católicos se les permitió votar y servir como miembros del Parlamento desde 1829 (ver Emancipación Católica).

== Historia ==
La historiografía de la Reforma inglesa ha sido testigo de apasionados debates entre protagonistas y eruditos comprometidos durante cinco siglos. Los hechos clave a nivel nacional han estado claros desde 1900, como lo expusieron, por ejemplo, James Anthony Froude y Albert Pollard.
La historiografía de la reforma ha visto muchas escuelas de interpretación, con historiadores católicos, anglicanos e inconformistas que utilizan sus propias perspectivas religiosas. También hubo una interpretación Whig muy influyente basada en el liberalismo, el secularismo y la Reforma en Inglaterra, en palabras de Ian Hazlett, como "la partera que levantó a Inglaterra de la Edad Media hasta el umbral de la modernidad traída, y así como un punto de inflexión en el progreso". Finalmente, entre las escuelas más antiguas había una interpretación neomarxista que insistía en el declive económico de las viejas elites con el ascenso de la nobleza terrateniente y la clase media. Todos estos enfoques todavía tienen representantes, pero la corriente principal de historiografía académica desde la década de 1970, según Hazlett, se puede dividir en cuatro grupos o escuelas.

Geoffrey Elton lidera la primera facción con una agenda arraigada en la historiografía política. Se centra en la cima de los primeros Estados Pontificios de la Edad Moderna y considera los mecanismos de formulación de políticas y los órganos de su implementación y cumplimiento. El jugador clave para Elton no fue Enrique VIII, sino más bien su secretario de estado más importante, Thomas Cromwell, Thomas Cromwell (1er conde de Essex). Elton trivializa el espíritu profético de los reformadores religiosos en la teología de convicción viva y los rechaza como molestas intervenciones de fanáticos y fanáticos.
En segundo lugar, A. G. Dickens y otros estaban motivados principalmente por una perspectiva religiosa. Priorizan el lado religioso y subjetivo del movimiento. Si bien reconocen que la Reforma fue impuesta desde arriba, como en todas partes de Europa, también respondió a los esfuerzos desde abajo. Dickens fue criticado por subestimar la fuerza de la fe católica romana restante y revivida, pero fue elogiado por su demostración de estrechos vínculos con las influencias europeas. En la escuela de Dickens, David Loades enfatizó la importancia teológica de la Reforma para el desarrollo anglobritánico. Los revisionistas forman una tercera escuela, dirigida por Christopher Haigh, Jack Scarisbrick, Eamon Duffy y muchos otros eruditos. Su principal logro fue descubrir un corpus completamente nuevo de fuentes primarias a nivel local, lo que los llevó a enfatizar la Reforma tal como se desarrollaba a nivel diario y local, con mucho menos énfasis en el control de arriba hacia abajo. Enfatizan el alejamiento de las fuentes de la élite y, en cambio, se basan en registros parroquiales locales, registros diocesanos, registros gremiales, datos de ciudades, tribunales y, en particular, testamentos individuales significativos. Las revisiones retratan la vida parroquial católica anterior a la Reforma como una "iglesia viva que ofrecía consuelo espiritual al pueblo de Inglaterra". Finalmente, Patrick Collinson y otros aportaron mucha más precisión al panorama teológico, y los puritanos calvinistas se impacientaron con la cautela anglicana. compromisos enviados. De hecho, los puritanos eran un subgrupo distinto que no abarcaba todo el espectro del calvinismo. La Iglesia de Inglaterra surgió así como una coalición de facciones, todas ellas de inspiración protestante. Las escuelas más nuevas han descentrado a Enrique VIII y han minimizado la hagiografía. Han centrado más atención en las localidades, el catolicismo, los radicales y las sutilezas teológicas. En cuanto al catolicismo, las escuelas más antiguas se centraron en Tomás Moro (1470-1535), descuidando a otros obispos y factores dentro del catolicismo. Las escuelas más antiguas tendían a centrarse en la capital, Londres, mientras que las escuelas más nuevas buscaban pueblos ingleses.

== Ver también ==

* Anticatolicismo
* Complot de pólvora
* Historia de Inglaterra|Historia de Inglaterra
* Papista

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Categoría:Protestantismo en Inglaterra
Categoría:anglicanismo [/h4]

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