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Los '''Nivaĉle''' (nombre propio; anteriormente conocidos como ''Chulupi'', pero también conocidos como ''Ashluslay, Sotegaraik, Sociagay, Suhin'') son un pueblo indígena del Gran Chaco con más de 19.150 miembros, incluidas 18.280 personas (censo de 2022)[1] en Paraguay (distritos administrativos/departamentos presidenciales Hayes, Boquerón) y 878 (censo de 2022)[2] en Argentina (Provincia de Salta). Para Bolivia (Departamento de Tarija), Müller (1984) dio la descripción de la ubicación “al este de Villa Montes en el Río Pilcomayo”[3]. Riester (1976) da una cifra estimada de 100?[4], que también sigue siendo pública en Internet[5]. Señaló: "Tanto en Bolivia como en Paraguay, los chulupis están siendo perseguidos por los ganaderos como animales salvajes con armas de fuego. Los chulupis, que migran de un lado a otro entre Bolivia y Paraguay tratando de ganarse la vida sin hacer daño a nadie, serán aniquilados por los bolivianos y paraguayos en unos años". El censo de Bolivia de 2024 no contiene ningún Nivaĉle[6].
para las etnias/lenguas indígenas
== Principales grupos socioespaciales ==
Los Nivaĉle se dividen en dos grupos socioespaciales principales:[7]

Tovôquinĵus (“Gente del Río”), integrado por aquellos grupos que tenían acceso directo y continuo al río Pilcomayo
Fach´ee Lhavos (“gente de fuera”), que estaban formados por los grupos más alejados del río. Estos también generalmente tenían acceso temporal al Río Pilcomayo.
Idioma
La lengua Nivaĉle (múltiples dialectos) pertenece a la subfamilia Mataco-Mataguayo de las lenguas Mataco-Guaicurú.

== Modo de vida tradicional ==

Un Nivaĉle comiendo pescado; articulación del brazo izquierdo envuelta para protegerla contra los golpes de la cuerda del arco; Lóbulos de las orejas de hombre con discos decorativos de madera; Río Pilcomayo, (región); Foto: Erland Nordenskiöld, 1908
Los Nivaĉle eran recolectores, cazadores y pescadores seminómadas. El Chaco les dio todo lo que necesitaban para vivir. Además de proporcionar recursos para la subsistencia (autosuficiencia), la tierra en la que vivían tiene, sobre todo, un profundo significado espiritual. También plantaban pequeños campos y poseían ganado, especialmente ovejas y cabras, pero también ganado vacuno y equino. A través del comercio intermediario y el robo, habían existido desde el 17/18. En el siglo XIX estas especies animales entraron en posesión.

El pueblo Nivaĉle es históricamente un pueblo ribereño, habiendo vivido en ambas márgenes del Río Pilcomayo, tanto del lado argentino como del paraguayo. Cuando los Nivaĉle aún controlaban su territorio del lado argentino, también tenían acceso al Río Bermejo. Dominaron y gestionaron el río Pilcomayo, que es el centro de vida del antiguo territorio Nivaĉle y también representa su fuente indispensable de nutrición.

Durante el siglo XX, el Nivaĉle perdió el acceso directo a este río. Debido a las intervenciones de grupos no indígenas en la cuenca alta del Río Pilcomayo, su caudal de agua ha disminuido significativamente (Tierra Libre 2023).

Tradicionalmente, los Nivaĉle vivían como un pueblo seminómada en grandes grupos familiares que siempre construían sus chozas de paja cerca de las fuentes de alimentos más importantes. El antropólogo y etnógrafo sueco Erland Nordenskiöld, que investigó a los pueblos del Chaco en la región de Pilcomayo desde 1908, informa: "[...] Muchas veces varias chozas están construidas de tal manera que constan de varias habitaciones con al menos una para cada familia. [...] Hay allí pueblos con muy pocas familias y pueblos, como el del cacique Mayentén, que tenía alrededor de 1.000 habitantes. Siempre hay cerca o en el pueblo un espacio abierto y libre donde la gente juega y baila”. –Ninguna otra etnia del Chaco paraguayo tenía tanta concentración de población. Según Nordenskiöld, los Nivaĉle eran ricos. En una de sus aldeas ribereñas, los residentes tenían “unos 200 caballos, mulas y asnos, muchos de ellos yeguas y potros, así como más de 500 ovejas y cabras, gallinas y gatos y un número innumerable de perros”.[8][9]

aldea Nivaĉle en el Gran Chaco, Río Pilcomayo (región); Foto: E. Nordenskiöld, 1908
== Pérdida de hábitat, aculturación ==
Un cambio en esta situación para los Nivaĉle, que habían vivido allí durante miles de años, acompañado de la parcelación en propiedad privada y el desplazamiento de las “tierras tribales” se produjo con la toma colonial por parte de los blancos. Los acontecimientos bélicos masivos jugaron aquí un papel importante. Se trata de la guerra de Paraguay contra sus tres aliados Argentina, Brasil y Uruguay de 1864 a 1870, que no tuvo lugar en el Chaco, pero que tuvo un enorme impacto después, así como la Guerra del Chaco de 1932 a 1935.

Con la derrota de Paraguay en la “Guerra de la Triple Alianza”, Argentina trasladó su frontera desde el río Bermejo, aproximadamente 200 km al sur, hacia el norte hasta el río Pilcomayo, que es la fuente de vida y el centro de los Nivaĉle. Como parte de sus deudas de guerra, Paraguay aprobó leyes de privatización de tierras (1883/85). En 1900, grandes extensiones de tierras públicas habían sido transferidas a grandes terratenientes.

Los grupos étnicos indígenas que vivían en el Chaco, en el sureste de Bolivia, a finales del siglo XIX llamaban al país Argentina Bapurrenda.[10] Bapurenda significa "puedes encontrar trabajo allí". Cada año, miles de miembros de diversas etnias indígenas parten para llegar a las plantaciones al borde de los Andes en la provincia argentina de Jujuy. Estos fueron creados después de la conquista militar que tuvo lugar en la década de 1980.

Entre estos trabajadores inmigrantes también se encontraban varios grupos nivaĉle. Esta migración estacional se produjo pacíficamente, sin la presión de influencias colonizadoras. Se basaba en el deseo urgente de bienes de los “blancos”, como armas (viejas), pólvora, cuchillos, azúcar, ropa e incluso cerillas. La explotación masiva y el maltrato a los indígenas determinaron la vida cotidiana en las plantaciones. El ambiente del campo de trabajo se caracterizaba por la agresividad, junto con la disminución de la autoestima y la insatisfacción, el alcoholismo, la prostitución y las enfermedades de la civilización. Esta búsqueda de trabajo abrió involuntariamente las áreas que antes sólo eran utilizadas por los pueblos indígenas a la posterior ocupación de tierras por parte de la civilización colonizadora.

Con la fundación de Villamontes (1905) a la salida del río Pilcomayo de los Andes, comenzó la expansión de los asentamientos bolivianos hacia la llanura del Chaco. El año 1909 fue un punto de inflexión para Nivaĉle cuando los militares bolivianos avanzaron hasta el medio Río Pilcomayo y construyeron fuertes. Following in tow were cattle breeders who disputed tribal lands with the Nivaĉle, and finally Catholic missionaries from the Oblates of Mary Immaculata. Como parte del establecimiento del Vicariato Apostólico de Pilcomayo (1925), establecieron estaciones misioneras en el Río Pilcomayo a partir de 1926. La administración militar boliviana influyó en el establecimiento de la estación misionera en Fort Esteros, la presencia boliviana más al este, antes de que el Pilcomayo "se filtrara" en la zona pantanosa de aproximadamente 100 km de largo de su tramo medio, que pertenece a la zona de Nivaĉle. La principal tarea del gobierno para los misioneros era "pacificar" a los indios agitados en el Pilcomayo. En la región habían estallado una y otra vez conflictos violentos debido a la ocupación de tierras por parte de ganaderos bolivianos.

Se agregaron otras estaciones misioneras en Doctor Pedro P. Peña y Fortín General Díaz, también ubicadas en el territorio de Nivaĉle. Pero los misioneros tuvieron problemas para reeducar a los nivaĉle como cristianos asentados y romper con la antigua forma de vida. En 1895, por ejemplo, sólo había 100 hectáreas de algodón plantadas en el borde de los Andes de Argentina, pero debido a la evolución de los precios internacionales, estas aumentaron a 50.000 hectáreas en 1923. La migración continua de pueblos indígenas a los centros económicos recién creados fue muy lamentada por la misión de los Oblatos de Hünfeld en Pilcomayo (fundada en 1926), que fue establecida por Bolivia. Durante ocho meses al año, los indígenas se retiraban regularmente de la influencia de la misión.

El segundo gran punto de inflexión se produjo con la Guerra del Chaco entre Bolivia y Paraguay. Los nivaĉle también lo sintieron con toda su fuerza. En 1933, su área tribal se encontró cada vez más en las zonas de muerte del frente con una fuerza militar gigantesca que les era desconocida.

Aunque la presión de los ganaderos jugó poco papel contra los nivaĉle como resultado de la guerra, la guerra finalmente selló el fin de su resistencia. Una expansión militar masiva con tanques, camiones, lanzallamas, morteros y ametralladoras había demostrado quién era poderoso. Los nivaĉle se convirtieron en “aliados” de los soldados paraguayos porque no les dispararon. Sirvieron como rastreadores, condujeron a las tropas militares a través de terrenos accidentados y les proporcionaron alimentos.

Sin embargo, en última instancia, la Guerra del Chaco estimuló la ocupación blanca de la tierra y comenzó un éxodo masivo de los nivaĉle a las colonias menonitas. Su tierra se perdió y que, aunque más que una simple fuente de alimento, sino el “origen mítico” de su gente, estaba llena de las “voces de los asesinados”, por lo que los nuevos profetas también llamaban al nuevo mundo que el cristianismo proclamaba y podía encontrarse entre los menonitas. Allí habría comida y trabajo. Pero la realidad para los emigrantes en las colonias menonitas era amarga: ¡era trabajo estacional y meses sin ingresos para sobrevivir!

Como resultado de la Guerra del Chaco, la mayor parte de las zonas al norte del río Pilcomayo pasaron a ser territorio nacional paraguayo. Esto significó que los Nivaĉle quedaron en gran medida bajo la soberanía de Paraguay, lo que nuevamente significó un punto de inflexión para ellos. La apropiación inicial de tierras de sus áreas tribales por parte de los colonos, apoyada por el Estado, se impuso cada vez más durante las décadas siguientes. En este contexto, las acciones de Tofaai - que había sido un líder altamente reconocido de los Nivaĉle en la resistencia contra los bolivianos desde los años 1920 - no carecieron de influencia - para no defenderse más contra la civilización y no matar más a los "blancos". Especialmente en la década de 1950, cada vez más áreas tribales fueron transferidas a grandes terratenientes, que cultivaban predominantemente ganado. Las áreas indígenas de recolección y caza se redujeron y obligaron a muchos grupos nivaĉle a migrar.[8]

La demanda de mano de obra más barata (el pico de mano de obra se produjo en la cosecha de algodón) en las colonias menonitas había atraído cada vez a más grupos indígenas. Si bien los menonitas habían utilizado a los enlhit locales como trabajadores asalariados baratos, el primer grupo local de Nivaĉle se agregó en 1936. En 1937 llegaron más de sus “compañeros de tribu”. Habían partido del río Pilcomayo, a 200 kilómetros de distancia, donde la resistencia indígena a la penetración en sus zonas residenciales se había derrumbado desde la Guerra del Chaco. En 1938 le siguieron otros grupos locales, de modo que pronto hubo un exceso de mano de obra durante la mayor parte del año, con todas sus consecuencias negativas. En las cercanías de las colonias también vivían miembros de otros pueblos indígenas, como los toba, guaraní y angaíta.[10]

A pesar de los bautismos cristianos masivos en las colonias por parte de la misión menonita, los nivaĉle vivieron una vida de pobreza, escasez de tierras y hacinamiento hasta el día de hoy. Los datos básicos de la Comunidad Ca-yin'ö'Clim en el casco urbano de Filadelfia (capital del departamento de Boquerón y colonia Fernheim) muestran, entre otros, un desempleo del 51%, una tasa de pobreza del 56% y un 15,6% en pobreza extrema, mal abastecimiento de agua y un hacinamiento del 57% para sus aproximadamente 1.600 habitantes (412 familias). La situación de Nivaĉle-Communid Uj`e` Lhavos es similar, en algunos casos incluso más grave.[11]

== Lucha por los derechos a la tierra y la preservación cultural ==

Lanza corta Nivaĉle (Paraguay), material: madera de Palo Santo; Foto: Bernd Wegener
El Censo Paraguayo 2022 nombra 23 comunidades (comunidades) del Nivaĉle. Según Tierra Libre hay 26, incluidos 10 sin títulos de propiedad. 15 comunidades viven dentro del territorio tradicional, el resto alrededor de las colonias menonitas.

A principios del siglo XX, el territorio nivaĉle cubría aproximadamente 8.600.000 hectáreas, que incluían partes del Gran Chaco paraguayo y argentino. Los Nivaĉle tenían amplio acceso a recursos higiénicos y biológicos (particularmente el río Pilcomayo). Debido a la violencia, los Nivaĉle perdieron todo su territorio en Argentina durante las primeras tres décadas del siglo XX. Fueron víctimas de un genocidio sistemático llevado a cabo por la gendarmería argentina por un lado y los militares bolivianos por el otro. Al mismo tiempo, estuvieron expuestos a ataques de los paraguayos durante este tiempo. Se vieron obligados a retirarse a un pequeño remanente de su territorio en el lado paraguayo. Como resultado de la presión masiva de la expansión colonial por parte de los ganaderos blancos alrededor de 1950, finalmente perdieron el control de la mayoría de los recursos de sus tierras tribales con sus antiguas aldeas.

Actualmente, los nivaĉle en el Chaco paraguayo sólo tienen acceso a casi 100.000 hectáreas de tierra. Esto significa que los Nivaĉle tienen actualmente menos del 2% de su antiguo territorio. Casi todo su antiguo hábitat ha sido ocupado por grupos sociales no indígenas. Estos grupos controlan las fuentes de agua más importantes y destruyen impunemente la selva del Chaco. Esto destruye la base nutricional tradicional de los Nivaĉle (Tierra Libre 2013).

La organización paraguaya de derechos humanos Tierra Libre apoya la lucha por la preservación cultural y los derechos a la tierra. Hasta 2013 sólo existían grupos seleccionados, pero en 2014 el trabajo se amplió a todas las comunidades de Nivaĉle. Los éxitos incluyen la documentación de la lengua nivaĉle (trabajo en el diccionario monolingüe, creación de la academia de idiomas con grupos locales), la restauración de la memoria territorial, incluida la reconstrucción del territorio tradicional (consolidación del mapa territorial nivaĉle) para apoyar la recuperación de tierras.

El 12 de octubre de 2022 fue presentado al Senado un proyecto de ley sobre el proyecto “Protección del patrimonio natural, cultural y lingüístico de los Nivaĉle, Manjui y Maká en el Río Pilcomayo” elaborado por Tierra Libre y representantes de las comunidades indígenas. Este proyecto territorial es gigantesco porque abarca una superficie de 4.600.000 hectáreas (11% del territorio paraguayo).

Primeros Resultados Finales del IV Censo Nacional de Población y Viviendas para Pueblos Indígenas 2022. En: Censo indígena 2022. Gobierno del Paraguay: Instituto nacional de Estadística, 2022, consultado el 17 de febrero de 2026 (español).
Población Indígena. En: Nacional de Población, Hogares y Viviendas 2022 - Resultados definitivos (español). Consultado el 17 de febrero de 2026
Wolfgang Müller: Los indios de América Latina. Berlín 1984.
J. Riester: Los pueblos indios esclavizados del oriente de Bolivia. En: pogromo nº 46, Hamburgo 1976.
Nivaclé - Orientación. En: Enciclopedia de la cultura mundial
Censo Pueblos Indígenas 2024. En: Censo Bolivia 2024: Datos y Estadísticas Clave - Censo 2024
Tierra Libre: Avances de la Iniciativa para “Restaurar la Memoria Territorial Nivaĉle” Actividades de las comunidades Nivaĉle con el apoyo de Tierra Libre. En: Pueblos Naturales No. 67, Ludwigslust 2013.
W. Regehr: La situación de vida de los indios en el Chaco paraguayo: estudio geográfico-etnológico humano sobre las bases de subsistencia y la forma de asentamiento de los pueblos aculturados del Chaco. Contribuciones de Basilea a la geografía, número 25, 1979.
Erland Nordenskiöld: la vida india - El Gran Chaco. Leipzig 1912.
Bernd Wegener: La pérdida de hábitat en NIVACLÉ - una perspectiva histórica. En: Pueblos Naturales, Número 64, Ludwigslust 2013.
Tierra Libre: Culturas fragmentadas – poblaciones indígenas urbanizadas en el Chaco central. En: Pueblos Naturales, Número 93, Ludwigslust 2020

Categoría: Pueblos Indígenas

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