Judíos sefardíes en las Américas ⇐ Proyectos de artículos

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'''Judíos sefardíes en las Américas''' se refiere a la historia del asentamiento judío sefardí (Judíos sefardíes), la vida comunitaria y la contribución cultural en América del Norte, América del Sur y el Caribe, desde la era del colonialismo ibérico hasta el día de hoy. Los judíos sefardíes, descendientes de comunidades expulsadas de España en 1492 y de Portugal en 1497, fueron los primeros colonos judíos en el hemisferio occidental y dieron forma a las bases de la vida judía organizada en las Américas durante dos siglos antes de la llegada a gran escala de inmigrantes asquenazíes (judíos asquenazíes).

==Antecedentes: las expulsiones íberas==

La diáspora sefardí en América tiene sus raíces en las expulsiones llevadas a cabo por las coronas española y portuguesa. En 1492, Fernando e Isabel de España (Reyes Católicos) emitieron el Decreto de la Alhambra, ordenando a todos los judíos profesantes convertirse al cristianismo o abandonar el territorio español. Se estima que entre 100.000 y 200.000 judíos partieron, muchos de los cuales se establecieron inicialmente en los vecinos Portugal, tierras otomanas (Imperio otomano), Italia y los Países Bajos.
Cuando la Compañía Holandesa de las Indias Occidentales comenzó a expandirse en América a principios del siglo XVII, los comerciantes sefardíes con sede en Ámsterdam desempeñaron un papel activo como inversores, traductores y comerciantes. Las colonias holandesas, gobernadas por una tradición calvinista que era más tolerante con la diversidad religiosa que el catolicismo ibérico, ofrecieron a los judíos sefardíes un grado de protección que no estaba disponible en los territorios españoles o portugueses.
==Asentamiento temprano en Brasil y el Caribe==

La primera comunidad judía organizada sustancial en el hemisferio occidental se estableció en el Brasil holandés, particularmente en Recife y Olinda, después de la toma holandesa de esos territorios controlados por los portugueses en 1630. Miles de judíos sefardíes emigraron de Ámsterdam para establecerse allí, y Recife se convirtió brevemente en el sitio de la comunidad judía más grande de América, con su propia congregación y rabino, Isaac Aboab da Fonseca, a menudo descrito como el primer rabino del Nuevo Mundo.
Cuando Portugal reconquistó la región en 1654, a la población judía de Recife, de aproximadamente 600 personas, sólo se le dieron tres meses para partir.
Estas comunidades caribeñas se convirtieron en el trampolín económico y demográfico para el asentamiento sefardí en América del Norte. Los judíos sefardíes comerciaban ampliamente entre sí en estas comunidades insulares y con los puertos coloniales ingleses y holandeses de la costa norteamericana, manteniendo redes de comercio y parentesco que se extendían desde Ámsterdam hasta Surinam, Curazao, Barbados y más allá.
==Llegada a América del Norte==

===Nueva Ámsterdam, 1654===

La primera comunidad judía documentada en lo que hoy son Estados Unidos llegó en septiembre de 1654, cuando veintitrés judíos sefardíes, hombres, mujeres y niños que huían de Recife, llegaron a la colonia holandesa de Nueva Amsterdam (actual ciudad de Nueva York). Su barco, el ''Valck'', se había desviado de su rumbo en el Caribe.
A pesar del permiso oficial para permanecer, los nuevos colonos enfrentaron restricciones en el comercio, la propiedad y el culto público durante todo el período holandés y el período inglés posterior a 1664.
===Expansión a puertos coloniales===

Durante el siglo siguiente, las comunidades sefardíes se establecieron en las principales ciudades portuarias de la Norteamérica británica. En la época de la Revolución Americana, existían congregaciones judías en seis centros: Nueva York, Newport (Rhode Island), Filadelfia, Charleston (Carolina del Sur), Savannah (Georgia) y Richmond (Virginia). Hasta al menos 1795, todas las congregaciones documentadas en lo que se convirtió en los Estados Unidos seguían el rito litúrgico sefardí, incluso cuando los miembros asquenazíes se habían convertido en una mayoría numérica.
A Newport, Rhode Island, los judíos de la Península Ibérica y las Indias Occidentales comenzaron a llegar alrededor de 1658. La carta fundacional de Newport, arraigada en los principios de Roger Williams, ofrecía una tolerancia religiosa inusual, y la comunidad floreció a mediados del siglo XVIII como centro comercial. Prominentes comerciantes sefardíes como Aaron López y Jacob Rodríguez Rivera hicieron de Newport uno de los puertos comercialmente más dinámicos de las colonias, siendo pioneros en el comercio de velas de espermaceti y participando en un extenso comercio transatlántico.
En Charleston, Carolina del Sur, aparecieron colonos judíos ya en la década de 1690, atraídos por las oportunidades comerciales de la colonia y su tradición de tolerancia religiosa. En 1749, la comunidad era lo suficientemente grande como para formar Kahal Kadosh Beth Elohim, que seguía los ritos sefardíes ortodoxos. En 1820, Charleston tenía la comunidad judía más grande de los Estados Unidos.

A Savannah, Georgia, cuarenta y dos colonos judíos, principalmente sefardíes, llegaron desde Londres en 1733, pocos meses después de la fundación de la colonia. Su presencia convirtió a Georgia en una de las primeras colonias inglesas de América del Norte en tener una comunidad judía organizada, aunque los períodos de perturbación durante las guerras coloniales provocaron dispersiones y retornos.
==Vida comercial y cívica==

Los judíos sefardíes en las Américas coloniales eran predominantemente comerciantes, comerciantes y armadores. Sus extensas redes familiares y religiosas, que conectaban comunidades desde Amsterdam y Londres con Curazao, Barbados, Surinam y los puertos de América del Norte, les dieron claras ventajas en el comercio transatlántico. Negociaban con productos básicos como ron, melaza, aceite de ballena, velas de espermaceti, productos secos, textiles y esclavos.
A pesar de su prominencia comercial, los judíos sefardíes en las colonias británicas enfrentaron restricciones en los cargos públicos y otras discapacidades civiles durante gran parte del período colonial. No obstante, contribuyeron a instituciones culturales como la Biblioteca Redwood y el Ateneo en Newport y apoyaron la fundación de lo que se convirtió en la Universidad de Brown.
==Vida cultural y religiosa==

Las comunidades sefardíes de la América colonial mantuvieron el rito litúrgico español y portugués (judíos españoles y portugueses), realizando servicios en ladino (lengua ladina) y hebreo, y observando las costumbres de la tradición judía ibérica. Incluso cuando los judíos asquenazíes llegaron a superar en número a los sefardíes en la mayoría de las congregaciones norteamericanas a mediados del siglo XVIII, el minhag (costumbre) sefardí siguió siendo dominante en las instituciones comunales hasta principios del siglo XIX. El carácter sefardí del judaísmo colonial americano marcó la pauta para las primeras instituciones comunales, incluidas sinagogas, cementerios y sociedades caritativas.
La tradición de las sinagogas española y portuguesa enfatizaba la formalidad, el decoro y una estrecha relación entre la vida religiosa y comercial. Las sinagogas sirvieron como centros para el bienestar comunitario, la supervisión kosher, la educación y la resolución de disputas comerciales. Los pisos cubiertos de arena de las sinagogas sefardíes en Surinam, Curazao y otros lugares son una característica arquitectónica distintiva, a veces interpretada como un recordatorio de los viajes por el desierto de los israelitas o de la necesidad de guardar silencio durante el culto secreto en las condiciones de la era de la Inquisición.
==Legado y desarrollos posteriores==

La Guerra Revolucionaria trastornó significativamente a las comunidades sefardíes en toda América del Norte. La población judía de Newport, amenazada por la ocupación británica, se marchó en gran medida y nunca se reconstituyó plenamente como fuerza comercial. La comunidad de Charleston quedó dispersada por la caída de la ciudad en 1780, aunque la mayoría regresó después.

A principios del siglo XIX, el peso demográfico de los judíos sefardíes dentro del judaísmo estadounidense había sido superado por la creciente inmigración asquenazí procedente de Europa central y más tarde del este. Sin embargo, el marco institucional sefardí, incluida la Congregación Shearith Israel en Nueva York y Kahal Kadosh Beth Elohim en Charleston, continuó dando forma a la cultura religiosa judía estadounidense mucho después de que los sefardíes dejaran de ser mayoría.

Una ola posterior y separada de inmigración sefardí llegó aproximadamente entre 1880 y 1924, cuando un gran número de judíos sefardíes del antiguo Imperio Otomano, particularmente de Turquía, Grecia y los Balcanes, se establecieron en los Estados Unidos, principalmente en la ciudad de Nueva York. Estos inmigrantes, que hablaban judeoespañol (lengua ladina) y conservaban costumbres ibéricas distintas, a menudo no eran reconocidos como compañeros judíos por la comunidad asquenazí establecida, lo que refleja la compleja diversidad interna del mundo judío más amplio en América.
==Ver también==
* Judíos sefardíes
* Historia de los judíos en la América colonial
* Historia de los judíos en América Latina y el Caribe
* Sinagoga de Touro
* Congregación Shearith Israel
* Kahal Kadosh Bet Elohim
* Aarón López
*Jacob Rodríguez Rivera
*Converso
* Inquisición española

==Lectura adicional==
* Ben-Ur, Aviva. ''Judíos sefardíes en América: una historia diaspórica''. Nueva York: New York University Press, 2009.
*Marcus, Jacob Rader. ''El judío colonial americano, 1492-1776''. 3 vols. Detroit: Prensa de la Universidad Estatal de Wayne, 1970.
* Sarna, Jonathan D. ''Judaísmo estadounidense: una historia''. New Haven: Yale University Press, 2004.
* Reznikoff, Charles y Uriah Z. Engelman. ''Los judíos de Charleston: una historia de una comunidad judía estadounidense''. Filadelfia: Sociedad de Publicaciones Judías, 1950.

Judíos sefardíes
Conversos
Inmigración a los Estados Unidos

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