Oración de recuerdo ⇐ Proyectos de artículos

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La '''oración de recogimiento''', a menudo abreviada en la teología carmelita simplemente como '''recogimiento''', es una forma de oración interior en la espiritualidad cristiana caracterizada por la retirada del alma de las distracciones exteriores y la reunión de sus facultades en una conciencia atenta de la presencia de Dios. El término está especialmente asociado con las tradiciones de la espiritualidad carmelita, la contemplación cristiana y la teología mística católica moderna temprana, donde llegó a designar tanto una disciplina ascética de atención interior como un estado contemplativo producido más directamente por la gracia divina.Adolphe Tanquerey, ''The Spiritual Life: A Treatise on Ascetical and Mystical Theology'', trad. Herman Branderis (Tournai: Desclée, 1930), págs. 655–670.Augustin Poulain, ''Las gracias de la oración interior'', trad. Leonora Yorke Smith (Londres: Kegan Paul, 1910), págs. 64–79.

La teología clásica de la recolección se desarrolló principalmente dentro de la tradición carmelita descalza (Carmelitas descalzas) a través de los escritos de Teresa de Ávila, Juan de la Cruz, Teresa de Lisieux e Isabel de la Trinidad, y más tarde sintetizada por teólogos espirituales como Gabriel de Santa María Magdalena y Marie-Eugène de l'Enfant-Jésus.Gabriel de Santa María Magdalena, Divino Intimidad'' (Rockford, Illinois: TAN Books, 1996), págs. 887–898.Marie-Eugène de l’Enfant-Jésus, ''I Want to See God'' (Westminster, Maryland: Christian Classics, 1953). En esta tradición, el recogimiento significa no la supresión de los poderes del alma, sino su progresiva simplificación y unificación en el amor. atención hacia Dios.

== Historia ==

La idea espiritual que subyace al recogimiento aparece en todo el monacato y la teología mística del cristianismo primitivo. Los Padres del Desierto enfatizaban la vigilancia interior, el silencio y la custodia de los pensamientos, mientras que las tradiciones orientales y occidentales de oración contemplativa enfatizaban la necesidad de retirarse hacia adentro de la distracción para atender a Dios.Kallistos Ware, ''The Power of the Name'' (Oxford: SLG Press, 1986).

El lenguaje del retorno interior fue especialmente importante en la teología de Agustín de Hipona, quien describió el movimiento del alma hacia el interior, hacia la presencia divina escondida en su interior.Agustín de Hipona, ''Confesiones'', X.27. Los escritores contemplativos medievales como Bernardo de Claraval, los Victorinos, Buenaventura, los místicos de Renania y el autor anónimo de ''La Nube del Desconocimiento'' también enfatizaron la simplificación de la oración y la reunión del corazón en una atención amorosa a Dios.''La nube del desconocimiento'', cap. 3.

El término mismo adquirió un significado técnico más preciso en el siglo XVI a través de la reforma carmelitana iniciada por Teresa de Ávila. Teresa describió el recogimiento como la reunión interior del alma, lejos de la dispersión entre las cosas exteriores y hacia la presencia interior de Dios. En el ''Camino de Perfección'' y el ''Castillo Interior'', enseñó que los principiantes deben cultivar el recogimiento interior a través del silencio, la retirada de las distracciones, la meditación en Cristo y la conciencia habitual de la presencia de Dios dentro del alma.Teresa de Ávila, ''Camino de Perfección'', caps. 28–29.

Teresa describió con frecuencia el recuerdo a través de imágenes concretas y psicológicas en lugar de especulaciones abstractas. Una de sus metáforas más influyentes compara las facultades del alma con las abejas que regresan a la colmena. Los teólogos carmelitas posteriores adoptaron repetidamente esta imagen para describir la reunión gradual de los poderes del alma en una unidad interior.Marie-Eugène de l’Enfant-Jésus, ''Quiero ver a Dios'', p. 300.

Juan de la Cruz integró el recogimiento en una teología más amplia de purificación contemplativa. Según Juan, a medida que la oración se profundiza, la discursividad da paso gradualmente a una conciencia de Dios más simplificada y amorosa, caracterizada por el silencio, la “fe oscura” y la receptividad a la acción divina.Juan de la Cruz, ''Noche oscura'', I.9.

Durante el siglo XVII, el lenguaje del recuerdo se generalizó en la literatura espiritual católica, particularmente en Francia, España e Italia. Los escritores asociados con la oración contemplativa, incluidos François Malaval, Miguel de Molinos, Madame Guyon, François Fénelon y Pier Matteo Petrucci, emplearon con frecuencia el vocabulario del silencio, la sencillez, la quietud y el recogimiento.Patricia A. Ward, ''Experimental Theology in America: Madame Guyon, Fénelon, and Their Readers'' (Waco: Baylor University Press, 2009). ''Un método simple para elevar el alma a la contemplación'' presentó la oración contemplativa como una atención simple y amorosa a Dios basada en la tradición mística católica más amplia y no en una pasividad radical.François Malaval, ''Un método simple para elevar el alma a la contemplación'', trad. Lucy Menzies (Londres: JM Dent, 1931). [oai_citation:0‡Francois Malaval - Un método simple.pdf](sediment://file_000000000c3871fdbeafd0a7c0faa098) Debido a estas asociaciones, el recuerdo más tarde se enredó históricamente con las controversias que rodean el quietismo (quietismo). La erudición moderna, sin embargo, generalmente distingue la teología carmelita de recogimiento dominante del pasivismo más radical condenado por las autoridades eclesiásticas.Bernard McGinn, ''The Presence of God'', vol. 6.

== Teología del recogimiento ==

En la teología espiritual clásica, el recuerdo presupone una antropología cristiana tradicional en la que el alma posee múltiples poderes o facultades (memoria, imaginación, intelecto, voluntad y apetitos sensoriales) que normalmente permanecen dispersos entre impresiones cambiantes y preocupaciones exteriores.Adolphe Tanquerey, ''The Spiritual Life'', págs. 660–666. El recuerdo se refiere a la reintegración gradual de estos poderes en torno a la presencia de Dios.

Los escritores carmelitas insistieron constantemente en que el recogimiento no destruye las facultades del alma, sino que las simplifica y armoniza. Marie-Eugène de l’Enfant-Jésus definió el recogimiento como “una simplificación de la actividad de aquellas potencias que realizaban el intercambio de amistad con Dios”.Marie-Eugène de l’Enfant-Jésus, ''Quiero ver a Dios'', p. 301. A medida que la oración se vuelve más interior, los razonamientos elaborados, las construcciones imaginativas y las reflexiones multiplicadas tienden a dar paso a una atención más simple y unificada.

Esta simplificación se entendió tradicionalmente como ascética y contemplativa. En sus primeras etapas el recogimiento requiere un esfuerzo activo: custodia de los sentidos, perseverancia en la oración, silencio, alejamiento de las distracciones y regulación de la vida según las prioridades espirituales. Teresa de Ávila enfatiza repetidamente la necesidad de fidelidad a la oración, incluso durante períodos de aridez y distracción, mientras que los teólogos carmelitas posteriores describen el recogimiento como inseparable de una vida disciplinada y ordenada.Teresa de Ávila, ''Vida'', cap. 8.Marie-Eugène de l’Enfant-Jésus, ''Quiero ver a Dios'', págs. 298–301.

Marie-Eugène describe esta dimensión ascética en términos fuertemente psicológicos. La voluntad aprende gradualmente a redirigir la imaginación y el entendimiento lejos de los objetos que distraen y de regreso hacia Dios, aunque nunca con un dominio perfecto o ininterrumpido. Por esta razón, la tradición recomienda constantemente ayudas prácticas para el recogimiento, incluido el silencio, la soledad, la lectura espiritual, la oración vocal, la meditación en Cristo y la cuidadosa regulación de la actividad externa.Marie-Eugène de l’Enfant-Jésus, ''Quiero ver a Dios'', págs. 432–437.

Al mismo tiempo, la teología carmelita advierte contra la identificación del recogimiento con una represión rígida o un quietismo artificial. Teresa de Ávila enseña repetidamente que las facultades deben seguir funcionando de forma natural hasta que Dios mismo las suspenda o las simplifique por gracia. En estados de oración más profunda, según Teresa y Juan de la Cruz, la voluntad puede quedar suavemente cautivada por Dios mientras otras facultades continúan su actividad ordinaria.Teresa de Ávila, ''Castillo Interior'', Cuartas Moradas. Marie-Eugène enfatiza que los intentos de forzar la quietud interior total mediante la violencia o la pasividad excesiva pueden en realidad perturbar la contemplación en lugar de profundizarla.Marie-Eugène de l’Enfant-Jésus, ''Quiero ver a Dios'', págs. 433–437.

== Oración de sencillez y recogimiento pasivo ==

A medida que el recuerdo se profundiza, la meditación discursiva se simplifica gradualmente hasta convertirse en lo que muchos escritores espirituales llaman la ''oración de la simplicidad'' o la ''oración de simple consideración''.François Malaval, ''Un método simple para elevar el alma a la contemplación''. En esta forma de oración, el alma ya no razona extensamente de un punto a otro, sino que descansa más tranquilamente en una conciencia amorosa y atenta de Dios.

Marie-Eugène define esta oración como “una mirada del alma en silencio”.Marie-Eugène de l’Enfant-Jésus, ''Quiero ver a Dios'', p. 302. El intelecto ya no busca la multiplicación de reflejos sino que permanece pacíficamente en una única verdad, imagen o conciencia de la presencia divina. Las representaciones imaginativas se vuelven menos elaboradas y el alma prefiere cada vez más el silencio y el reposo interior.

La teología carmelita clásica distingue entre el recogimiento activo, que depende principalmente del esfuerzo ascético, y el recogimiento pasivo, que se produce más directamente por la acción divina. Teresa de Ávila asocia el recogimiento pasivo especialmente con las Cuartas Moradas del ''Castillo Interior'', donde la voluntad queda silenciosamente absorta en Dios mientras el alma experimenta una suave y pacífica atracción hacia el silencio interior.Teresa de Ávila, ''Castillo Interior'', Cuartas Moradas.

Juan de la Cruz trata el paso hacia la contemplación a través de sus famosos “signos” que indican que el alma ya no puede meditar discursivamente como antes. Estos incluyen la incapacidad de razonar fructíferamente en la meditación, la pérdida de atracción hacia las satisfacciones creadas y el surgimiento de una conciencia tranquila y amorosa dirigida hacia Dios.Juan de la Cruz, ''Noche Oscura'', I.9.

Sin embargo, los escritores carmelitas suelen insistir en que estos estados surgen de forma gradual e intermitente y no como logros espirituales fijos. Marie-Eugène subraya que las elevaciones contemplativas se producen frecuentemente en formas transitorias o parciales mucho antes de que se conviertan en estados habituales. Observa que muchas personas devotas experimentan momentos ocasionales de recogimiento sobrenatural, particularmente después de la Sagrada Comunión o durante la oración silenciosa, a menudo sin comprender completamente su significado.Marie-Eugène de l’Enfant-Jésus, ''Quiero ver a Dios'', p. 486.

== Silencio ==

El silencio ocupa un lugar central en la teología del recogimiento. Teresa de Ávila, Juan de la Cruz y escritores carmelitas posteriores describen repetidamente el silencio no simplemente como la ausencia de palabra sino como una condición interior necesaria para la receptividad contemplativa.Juan de la Cruz, ''Dichos de luz y amor'', máxima 307.

Marie-Eugène sostiene que el recogimiento y el silencio son inseparables porque la acción divina en el alma normalmente se desarrolla en el escondite y la tranquilidad. Escribe que “Dios habla en silencio” y describe el recogimiento como una reunión del alma en “las profundidades más silenciosas” donde se puede recibir la presencia divina sin agitación.Marie-Eugène de l’Enfant-Jésus, ''Quiero ver a Dios'', págs. 408–410.

Esta teología del silencio se extiende más allá de la oración formal y abarca el ordenamiento de la vida ordinaria. Los escritores carmelitas frecuentemente advierten contra las formas de actividad disipadora, la locuacidad excesiva y la exteriorización constante del pensamiento y el sentimiento. Marie-Eugène describe la locuacidad habitual como fundamentalmente opuesta al recuerdo porque dispersa la vida interior hacia afuera y debilita la capacidad del alma para la profundidad contemplativa.Marie-Eugène de l’Enfant-Jésus, ''Quiero ver a Dios'', págs. 416–417.

Al mismo tiempo, la tradición no aboga por un retiro absoluto de la vida humana o de la actividad necesaria. La propia Teresa de Ávila compaginó una intensa oración contemplativa con un extenso trabajo administrativo y apostólico. Por tanto, los teólogos carmelitas distinguen entre ocupaciones exteriores que disipan el alma y aquellas compatibles con el recogimiento porque están integradas en la caridad y la obediencia.Marie-Eugène de l’Enfant-Jésus, ''Quiero ver a Dios'', págs. 420–424.

Marie-Eugène critica particularmente lo que él llama “activismo”: una absorción inquieta en la actividad externa que destruye gradualmente el silencio y hace que el recuerdo sea difícil o imposible.Marie-Eugène de l’Enfant-Jésus, ''Quiero ver a Dios'', p. 420. Sin embargo, también advierte contra el intento de aniquilar toda actividad natural, argumentando que el equilibrio humano saludable e incluso el crecimiento contemplativo normalmente requieren trabajo moderado, recreación y ocupaciones externas.Marie-Eugène de l’Enfant-Jésus, ''I Want to See God'', p. 424.

== Recogimiento, teología y contemplación ==

Los escritores carmelitas posteriores integraron cada vez más el recogimiento con la reflexión teológica sobre la morada divina, la gracia y la vida trinitaria. Este desarrollo aparece especialmente en la espiritualidad de Isabel de la Trinidad, cuyos escritos unen el silencio contemplativo con una meditación sostenida sobre la morada de la Trinidad.Conrad De Meester, ''Elizabeth of the Trinity'' (Nueva York: Alba House, 1987).

Marie-Eugène presenta a Isabel de la Trinidad como una contemplativa cuya espiritualidad es profundamente dogmática pero profundamente interiorizada. Según él, la verdad teológica en su espiritualidad funciona no simplemente como doctrina conceptual sino como una entrada contemplativa al misterio divino.Marie-Eugène de l’Enfant-Jésus, ''Quiero ver a Dios'', págs. 515–516. Sin embargo, insiste en que su contemplación sigue siendo fundamentalmente de carácter carmelita y dionisíaco, basada menos en un sistema intelectual que en el silencio, la fe y la amorosa receptividad a Dios.

A este respecto, la teología carmelita rechaza sistemáticamente la identificación de la simplicidad contemplativa con el antiintelectualismo. Marie-Eugène sostiene de manera similar que la sencillez de Teresa de Lisieux no surgió de la ignorancia o la incapacidad, sino de la primacía voluntaria que ella dio al amor en la oración.Marie-Eugène de l’Enfant-Jésus, ''Quiero ver a Dios'', p. 516.

== Influencia ==

La teología de la recolección ejerció una amplia influencia sobre la espiritualidad católica posterior, especialmente a través de los escritores carmelitas y la escuela francesa de espiritualidad. Los temas asociados con el recogimiento también entraron en las discusiones modernas sobre la oración contemplativa, el silencio y la meditación cristiana.

Autores del siglo XX como Thomas Merton, Thomas Dubay y Marie-Eugène de l’Enfant-Jésus ayudaron a revivir el interés en el recogimiento como una categoría práctica y teológica dentro de la espiritualidad contemporánea.Thomas Dubay, ''Fire Within'' (San Francisco: Ignatius Press, 1989). Elementos de la tradición también han influido en los movimientos contemplativos ecuménicos y los enfoques modernos de la oración silenciosa.

== Ver también ==

* Contemplación cristiana
*Oración mental
* Oración de quietud
* Contemplación infundida
* Castillo Interior
* Noche Oscura del Alma
* Hesicasmo

== Lectura adicional ==

* Jordan Aumann, ''Teología espiritual''. Londres: Sheed y Ward, 1980.
* Thomas Dubai, ''Fuego interior''. San Francisco: Ignatius Press, 1989.
* Réginald Garrigou-Lagrange, ''Las tres edades de la vida interior''.
* Gabriel de Santa María Magdalena, ''Divina Intimidad''.
* Juan de la Cruz, ''Subida al Monte Carmelo''.
* Juan de la Cruz, ''Noche Oscura''.
* François Malaval, ''Un método sencillo para elevar el alma a la contemplación''.
* Marie-Eugène de l’Enfant-Jésus, ''Quiero ver a Dios''.
* Teresa de Ávila, ''Castillo Interior''.
* Teresa de Ávila, ''Camino de Perfección''.
* Adolphe Tanquerey, ''La vida espiritual''.
* Patricia A. Ward, ''Teología experimental en Estados Unidos: Madame Guyon, Fénelon y sus lectores''.

More details: https://en.wikipedia.org/wiki/Prayer_of_recollection