François La Combe ⇐ Proyectos de artículos

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François La Combe o François Lacombe (1640 - 29 de junio de 1715) fue un sacerdote barnabita (Savoyard Barnabites), predicador, escritor espiritual y místico. Es conocido principalmente como el confesor y asociado espiritual de Madame Guyon (Jeanne Guyon) y como una de las figuras implicadas en la controversia quietista (Quietismo francés (filosofía cristiana)) de finales del siglo XVII. Sus escritos sobre la oración mental y la contemplación, especialmente el ''análisis de Orationis mentalis'' en latín, fueron leídos en el contexto de debates más amplios sobre la oración pasiva, el amor puro, el abandono interior y la accesibilidad de la contemplación para los cristianos comunes y corrientes.
La Combe ingresó a los barnabitas en Thonon en Saboya, enseñó en Annecy, Bolonia y Roma, y se convirtió en superior de la casa de estudios barnabita y del noviciado en Thonon. Conoció brevemente a Guyon en 1671 y se asoció estrechamente con ella después de 1681. Sus viajes por Saboya, Piamonte, Vercelli, Turín, Grenoble y París se convirtieron en una de las causas de sospecha contra ambos. La Combe fue arrestado por autoridad real en 1687, confinado en una sucesión de prisiones y finalmente trasladado al asilo de Charenton, donde murió en 1715.

Las recientes ediciones académicas y documentales han prestado más atención a los escritos, las cartas y la recepción posterior del propio La Combe. El expediente fuente de Dominique Tronc lo presenta bajo la doble forma François Lacombe o La Combe y sostiene que los textos que se conservan revelan a un director místico capaz cuya reputación se conservó más tarde en los círculos guyonianos y quietistas europeos.
== Vida ==

=== Primeros años y carrera barnabita ===

François La Combe nació en Saboya (Thonon-les-Bains) (Thonon en Ducado de Saboya) en 1640. Recibió el hábito barnabita en el colegio barnabita de esa ciudad en 1655 y probablemente profesó el 9 de julio de 1656. Se convirtió en subdiácono el 17 de diciembre de 1661 y fue ordenado sacerdote el 19 de mayo de 1663 por
En el colegio barnabita de Annecy, La Combe enseñó gramática, retórica, filosofía y teología. Sus Disputationes sabbatinae fueron reseñadas por biógrafos posteriores, y también predicó y ayudó en las misiones de Chablais. A finales de 1667 fue llamado al Collège Saint-Éloi de París con el título de consultor del provincial. En 1669 y 1670 participó en misiones diocesanas en la diócesis de Autun. El expediente de Tronc, siguiendo a Jean Orcibal, enfatiza que la temprana carrera barnabita de La Combe fue prometedora y que antes de la controversia quietista era conocido principalmente como maestro, predicador y superior religioso.

La Combe fue enviado a Bolonia para enseñar teología el 7 de septiembre de 1671, donde también se le encargó la realización de ejercicios espirituales. Posteriormente sirvió en Roma, también como conferenciante, del 12 de septiembre de 1672 al 6 de marzo de 1674. El 18 de abril de 1674 fue nombrado viceprovincial para la visita de los colegios barnabitas de Saboya, aunque una enfermedad le obligó a retirarse a Thonon en marzo de 1675. De 1677 a 1683 fue superior de la casa de estudios y noviciado de Thonon, al mismo tiempo que predicaba. y dirección de religiosas.

Según Orcibal, La Combe tenía una sólida reputación durante este período y no parece haber sido influenciado significativamente, antes de 1680, ni por Miguel de Molinos ni por Madame Guyon, a quien conoció por primera vez en 1671. Orcibal, en cambio, señala al jesuita Honoré Fabri, quien consideró a La Combe como su discípulo durante su período romano, y a otras influencias místicas en Saboya y el norte de Italia. Tronc también enfatiza este punto. como correctivo a cualquier derivación simple del pensamiento de La Combe de Molinos, al tiempo que se observa que una carta sobreviviente del 12 de julio de 1682 a Fabri muestra el propio lenguaje afectivo y místico de La Combe antes de su largo encarcelamiento. Bernard McGinn (Bernard McGinn (teólogo)) presenta de manera similar a La Combe como un predicador y maestro cuya carrera unió Saboya, Francia, Roma, y el norte de Italia, pero agrega que pudo haber entrado en contacto con Molinos y Pier Matteo Petrucci durante su período romano, aunque señala que el alcance de dicho contacto es incierto.
La formación espiritual de La Combe también se desarrolló dentro de un entorno contemplativo saboyano, dauphinois e italiano más amplio. Dominique Tronc y Murielle Tronc señalan que admiraba a Marie Bon de l'Incarnation, una ursulina de Saint-Marcellin, cuyo ''Catéchisme Spirituel'' también fue leído por Guyon y por personas relacionadas con su círculo.
=== Conexiones italianas ===

La carrera de La Combe lo colocó en un entorno transalpino en el que entraron en contacto formas italianas y francesas de espiritualidad contemplativa en disputa. McGinn identifica a Vittorio Agostino Ripa, obispo de Vercelli, como amigo y partidario tanto de La Combe como de Guyon. Ripa acogió a La Combe en Vercelli en 1683 y 1684; durante este período La Combe se convirtió en su íntimo compañero y confesor, así como en amigo espiritual de Guyon. McGinn trata el vínculo entre Ripa, La Combe y Guyon como un importante punto de contacto entre el quietismo italiano y la corriente francesa asociada con Guyon.
En 1686, Ripa supervisó la publicación de tres obras espirituales: el Análisis de la oración mental de La Combe, la Explicación del Apocalipsis de Guyon y su propio trabajo sobre la oración. McGinn señala que Ripa enseñó una forma profunda de contemplación que enfatizaba la resignación, el abandono, la nada del alma, la incognoscibilidad de Dios, el amor puro y la pasividad hacia Dios, evitando al mismo tiempo algunas de las formulaciones que censuraron a otros autores.
El expediente de Tronc concede al período Vercelli una importancia similar. Señala que, en Vercelli, Guyon escribió su comentario sobre el Apocalipsis, La Combe compuso el ''Análisis de la Orationis mentalis'' y Ripa escribió la ''Orazione del cuore facilitata''. Basándose en el artículo del Diccionario de espiritualidad sobre Ripa, Tronc concluye que es difícil determinar si La Combe, Guyon o Ripa influyeron más en los demás, pero que compartían un medio espiritual favorable a lo que más tarde se llamaría quietismo. Desde este punto de vista, Vercelli se convirtió en un lugar a través del cual el quietismo italiano pasó a Francia y la espiritualidad prequietista francesa entró en Italia.

=== Asociación con Madame Guyon ===

La Combe conoció a Madame Guyon en 1671, cuando le trajo una carta de su medio hermano Dominique de La Mothe, que también era barnabita. Guyon describió más tarde el encuentro en su autobiografía y afirmó que su breve conversación le abrió el camino interior. El encuentro no convirtió inmediatamente a La Combe en su director, ya que Guyon permaneció durante aproximadamente una década bajo la dirección de Jacques Bertot.
Después de la muerte de Bertot en 1681, Guyon volvió a entrar en contacto con La Combe. Fue a Thonon y luego a Gex, donde había sido invitada a ayudar en la casa de las Nuevas Católicas, una institución para mujeres convertidas del protestantismo. Su relación con La Combe se hizo cada vez más estrecha, quien sirvió como confesor y director espiritual durante los años en los que ella desarrolló y hizo circular su enseñanza sobre la oración, el abandono y la aniquilación de la voluntad propia.
La Enciclopedia Católica afirma que Guyon fue iniciada en la vida mística por Père Lacombe y que, bajo su dirección, pasó por una serie de estados interiores descritos en su autobiografía. También registra que, después de sentirse atraída por Ginebra, fue a Annecy y Thonon en julio de 1681, donde encontró nuevamente a La Combe y se puso bajo su dirección. 1686.
McGinn da una explicación más recíproca de la relación. Dice que La Combe y Guyon se conocieron ya en 1671, pero que sólo se estableció una relación estrecha cuando La Combe fue superior en Thonon entre 1677 y 1683. Guyon sintió un fuerte vínculo espiritual con él; se convirtió en su confesor, pero también, en palabras de McGinn, en su discípulo. Durante los años apostólicos de Guyon, de 1681 a 1686, los dos tuvieron contacto frecuente y a veces viajaron juntos, lo que contribuyó a las sospechas y a los ataques de sus oponentes. En su análisis de la autobiografía de Guyon, McGinn también señala la distinción entre el estado de iluminación de La Combe y el estado superior de fe de Guyon, al que ella creía que estaba siendo atraído gradualmente.
La Combe y Guyon encontraron oposición en la diócesis de Ginebra. Jean d'Arenthon d'Alex, que inicialmente había visto con buenos ojos la llegada de Guyon, le pidió que abandonara su diócesis y expulsó a La Combe. Luego, La Combe acudió al obispo de Vercelli y Guyon lo siguió a Turín antes de regresar a Francia. Publicó Moyen court et très facile de faire oraison en Grenoble en enero de 1685. Tras una mayor oposición del cardenal Étienne Le Camus, obispo de Grenoble, se reincorporó a La Combe en Vercelli. Regresaron a París en julio de 1686. McGinn fecha su regreso a París el 21 de julio de 1686 y dice que La Combe y Guyon viajaron juntos durante gran parte del viaje.

McGinn también conecta a La Combe con las circunstancias que rodearon los primeros escritos de Guyon. Durante un retiro dirigido por La Combe a mediados de 1682, Guyon experimentó lo que describió como un impulso irresistible de escribir; el resultado fue el tratado más tarde conocido como ''Les Torrents'', una de sus principales obras sobre la vida interior.

=== Arresto y encarcelamiento ===

La Combe llegó a París en un momento en que la corona y el episcopado franceses sospechaban cada vez más de las enseñanzas místicas asociadas con la oración pasiva. La condena de Molinos en Roma y el temor más amplio a nuevas sectas espirituales dieron a las autoridades un contexto en el que la predicación de La Combe y su asociación con Guyon podían ser tratadas como peligrosas. Por una ''lettre de cachet'', fue destituido el 3 de octubre de 1687 y enviado a los Padres de la Doctrina Cristiana.

McGinn dice que La Combe había desarrollado oponentes entre los barnabitas, quienes lo denunciaron tanto por ser un quietista como por su relación con Guyon. Fue arrestado por carta secreta real el 3 de octubre de 1687, tras lo cual pasó por audiencias, defensas, apelaciones a Roma e intercambios de cartas antes de pasar el resto de su vida en prisión.
La Combe fue interrogado por funcionarios eclesiásticos más tarde en 1687. Orcibal informa que las investigaciones contemporáneas no establecieron las acusaciones morales asociadas en la polémica con Molinos. Sin embargo, La Combe empeoró su posición al apelar a Roma en un momento en que Luis XIV actuaba contra presuntos quietistas y escritores espirituales ultramontanos.

La Combe fue confinado en la Bastilla el 29 de noviembre de 1687. Fue trasladado el 27 de febrero de 1688 a la Île d'Oléron, luego a la Île de Ré, la ciudadela de Amiens, y finalmente, antes del 1 de febrero de 1689, al castillo de Lourdes. Los procedimientos posteriores contra Guyon y su círculo volvieron repetidamente a las cartas de La Combe y a afirmaciones sobre su relación con ella. Fue trasladado a Vincennes a finales de 1698. La Enciclopedia Católica registra la misma secuencia general más brevemente, diciendo que por orden de Luis XIV, Père Lacombe fue encerrado en la Bastilla y luego en los castillos de Oloron y Lourdes, y que el arresto del propio Guyon se produjo poco después.

Dominique y Murielle Tronc subrayan el significado del encierro de La Combe en Lourdes, donde dicen que formó un pequeño círculo espiritual en torno a la oración. Argumentan que este círculo se volvió incriminatorio cuando La Combe usó un lenguaje que podría interpretarse como sugiriendo un grupo religioso clandestino, y que ese lenguaje alimentó los interrogatorios posteriores de Guyon y la construcción policial de una peligrosa red quietista. En su relato, La Combe imprudentemente llamó al círculo de Lourdes una "pequeña iglesia", y los informes policiales trataron este lenguaje como evidencia de un grupo sospechoso conectado con Guyon.

El expediente de Tronc también señala que las autoridades confiscaron varios manuscritos en Lourdes en 1698, incluida una versión corregida y ampliada de "Moyen Court" de Guyon, que se dice que fue escrita alrededor de 1689, y una "Règle des associés à l'enfance de Jésus" inacabada, iniciada por La Combe en Vercelli. Estos manuscritos, junto con una versión corregida del ''Análisis'' mencionado en las cartas de La Combe a Guyon, ahora se han perdido.

El estado mental de La Combe se deterioró durante su largo encierro. El 29 de marzo de 1701, el superior general barnabita lo consideró incurable. Fue trasladado el 29 de junio de 1712 a Charenton, un asilo cerca de París, donde murió el 29 de junio de 1715. McGinn afirma de manera similar que La Combe perdió gradualmente la cabeza, ya sea por malos tratos o por senilidad, y finalmente fue enviado a un hospital para locos, donde murió en 1715.
== Escritos ==

Los principales escritos de La Combe pertenecen a los años inmediatamente anteriores y posteriores a su encarcelamiento. Su análisis Orationis mentalis, firmado en Vercelli en 1686, es su principal obra latina sobre la oración mental. Fue incluido en el Index Librorum Prohibitorum el 9 de septiembre de 1688. Pierre Poiret lo reimprimió en Ámsterdam en 1711 en su Sacra orationis theologia, y en 1795 apareció una traducción anónima al francés con el título Voyes de la vérité à la vie.

Tronc ofrece un historial de publicación más detallado de la anónima Lettre d'un serviteur de Dieu contenant de brèves instrucciones pour tendre sûrement à la perfect chrétienne de La Combe. Según su expediente, circuló en la diócesis de Annecy entre 1680 y 1687; el general barnabita ordenó la destrucción de copias en julio de 1682; fue impreso en Grenoble y vendido en París; estaba encuadernado con la segunda edición de Moyen Court de Guyon en 1686; y apareció por separado en París en 1687. Jean d'Arenthon d'Alex lo condenó el 4 de noviembre de 1687 y fue incluido en el índice el 29 de noviembre de 1689.

Una segunda obra, la Breve instrucción para tener seguridad en la perfección cristiana, se incluyó después de su muerte en el segundo volumen de las Opuscules Spirituels publicado por Poiret en 1720, entre los textos asociados con Guyon. McGinn identifica esta obra como una carta anónima de un siervo de Dios que da breves instrucciones para conducir con seguridad a la perfección cristiana y la fecha aproximadamente en 1680. La Combe también escribió una disculpa contra las afirmaciones de Innocent Le Masson en la vida de este último de Jean d'Arenthon d'Alex; Esta defensa fue publicada más tarde por Charles Urbain en la Revue Fénelon en 1910-1911. />
Varias cartas de La Combe se conservan en la correspondencia de Jacques-Bénigne Bossuet, François Fénelon y otras colecciones documentales. Los manuscritos incautados en Lourdes en 1698 incluían una versión corregida y ampliada de Moyen court et facile de faire oraison de Guyon y un esbozo de una regla para los asociados de la infancia de Jesús. Estos manuscritos ahora se consideran perdidos. Tronc señala que casi cincuenta cartas escritas por La Combe o relativas a La Combe aparecen en ediciones de los escritos de Guyon y que la correspondencia carcelaria forma una parte importante de la evidencia documental de su vida posterior.

McGinn describe el "Análisis de la oración mental" como una breve obra de veinticuatro capítulos, escrita en un latín fluido pero excesivamente elaborado. el dice que
La traducción francesa de 1795 del Análisis, Voyes de la vérité à la vie, aparentemente se publicó en Lausana junto con una traducción de la Guía espiritual de Molinos. Tronc identifica al traductor como Jean-Philippe Dutoit, el editor suizo y transmisor de escritos de Guyonia, y dice que la comparación con el manuscrito de Lausana muestra sólo variantes menores introducidas en preparación para la impresión.

== Espiritualidad ==

Las enseñanzas de La Combe pertenecen a la literatura católica del siglo XVII sobre oración mental, contemplación, abandono y amor puro. En la "Brève instrucción", presenta la vida espiritual como que requiere una segunda conversión, mediante la cual el alma pasa de la actividad mercenaria o egoísta al amor puro. Esta conversión implica una donación de toda la persona a Dios, seguida de actos interiores renovados que ratifican esta entrega. Tronc señala que esta enseñanza incluye elementos ascéticos católicos reconocibles, incluida una entrega de sí puesta bajo el patrocinio de Ignacio de Loyola, y por lo tanto no debe reducirse a un quietismo meramente pasivo o antiascético.

Su enseñanza sobre la contemplación distingue entre contemplación adquirida e infusa, evitando una separación absoluta entre ellas. La contemplación adquirida consiste en actos simplificados y unitivos del alma que permanecen dentro del alcance de la cooperación humana con la gracia. La contemplación infusa excede las fuerzas humanas y está dominada por la acción divina, aunque el alma todavía concurra a esa acción. En este sentido, su doctrina difiere de una explicación puramente inerte o mecánica de la pasividad.

La Combe cita autoridades católicas tradicionales, incluyendo Tomás de Aquino, Pseudo-Dionisio el Areopagita, Gregorio el Grande (Papa Gregorio I), Ricardo de San Víctor, Bernardo de Claraval y Johannes Tauler. Su espiritualidad enfatiza la reducción de la multiplicidad a la unidad, la destrucción de la voluntad propia, de la cruz y el abandono del alma a la acción de Dios. Aunque sus escritos se enredaron en la controversia anti-quietista, Orcibal señala que su doctrina también contiene advertencias contra algunas posiciones asociadas con Molinos y con otros escritores sobre la oración pasiva.

McGinn resume la doctrina del "Análisis" a través de las tres formas de oración mental de La Combe: meditación, aspiración u oración jaculatoria y contemplación. La Combe presenta la meditación como buena, la aspiración como mejor y la contemplación como mejor, al tiempo que insiste en que la meditación es el comienzo necesario de la oración mental. En la interpretación de McGinn, La Combe no ofrece un método de oración indiscriminadamente para todos los cristianos, sino que sigue un esquema gradual en el que la meditación pertenece a los principiantes, la aspiración a los competentes y la contemplación a los perfectos.
El dossier de Tronc presenta de manera similar el "Análisis" definiendo la oración mental como una aplicación devota a Dios realizada en el corazón mientras los labios están en silencio. Distingue meditación, aspiración y contemplación, registrando también el lugar de recogimiento, la presencia de Dios, la intención, la atención, la fidelidad, la oración vocal, la oración corporal, la mortificación, la lectura espiritual, la práctica sacramental y la devoción a Cristo en la Eucaristía y el crucifijo.

McGinn señala además que La Combe describe la contemplación en términos apofáticos y dionisíacos como mística, oscura y desconocida. La Combe distingue la contemplación adquirida de la infusa, aunque reconoce que la distinción era relativamente reciente. Él argumenta a partir de las Escrituras a favor de ambas formas y sostiene que la contemplación es más fácil que la meditación, que más personas reciben contemplación infusa de lo que comúnmente se piensa, y que la contemplación adquirida puede ocurrir al comienzo de la conversión. McGinn considera la última de estas afirmaciones como algo controvertida.
En opinión de McGinn, las afirmaciones de que la contemplación era fácil y relativamente común probablemente hacían que el "Análisis" fuera cuestionable para los censores romanos. Sin embargo, dice que gran parte del tratado es estándar e incluso anodino, y que sería difícil encontrar declaraciones doctrinalmente erróneas en la obra. Concluye que el problema con el tratado breve y relativamente poco original de La Combe fue que fue escrito por la persona equivocada en el momento equivocado, en un contexto donde su énfasis en la contemplación como meta de la vida cristiana y su apertura a los creyentes comunes y corrientes podría parecer peligroso.

== Controversia y recepción ==

La reputación histórica de La Combe estuvo determinada menos por sus propias obras publicadas que por su relación con Madame Guyon y por la campaña antiquietista de las décadas de 1680 y 1690. Los críticos contemporáneos lo trataron a menudo como un intermediario a través del cual doctrinas sospechosas entraron en Francia. Las obras de referencia católicas posteriores generalmente lo discuten en relación con Guyon, Bossuet (Jacques-Bénigne Bossuet), Fénelon (François Fénelon) y la condena del quietismo.

McGinn sostiene que la reputación de La Combe también se vio moldeada por acusaciones polémicas sobre su relación con Guyon. Durante la renovada campaña contra Guyon y Fénelon a finales de la década de 1690, las acusaciones de conducta sexual inapropiada, aunque no relacionadas con cuestiones teológicas, influyeron en la opinión contra ellos. McGinn afirma que La Combe, cuyo estado mental se había deteriorado durante el encarcelamiento, fue inducido en 1698 a firmar una confesión falsificada sobre Guyon, y que una carta probablemente falsificada atribuida al obispo Camus de Grenoble también hizo circular acusaciones contra ellos.
Los estudiosos modernos han tratado a La Combe como una figura significativa pero secundaria en la historia del misticismo del siglo XVII. El artículo de Orcibal en el Diccionario de espiritualidad sigue siendo una de las principales referencias modernas de su vida, obra y doctrina espiritual. Otros estudios han examinado su relación con Molinos, la historia de los barnabitas, su encarcelamiento en Lourdes y su lugar en la controversia de Guyon. McGinn lo presenta como un escritor cuya doctrina no era fácilmente reducible a un error formal, pero cuyas asociaciones, tiempos y énfasis en la oración contemplativa lo hicieron sospechoso en la crisis más amplia del misticismo.

El expediente de Tronc ha contribuido a una reciente reevaluación de La Combe como escritor y director espiritual cuyos propios escritos, cartas en prisión y recepción posterior complican la antigua imagen de él simplemente como el confesor comprometido de Guyon. El expediente señala que sus escritos se conservaron y se volvieron a publicar en los círculos de Guyonia: Poiret incluyó una de sus obras en el segundo volumen de los Opuscules Spirituels en 1720, un grupo suizo publicó una traducción francesa de su obra latina en 1795, y su disculpa permaneció manuscrita hasta su publicación en 1910. Tronc sostiene que esta vida futura textual ayuda a explicar por qué Los círculos quietistas europeos del siglo XVIII veneraban a La Combe como testigo de la vida mística en la fe.

== Obras ==

* ''Lettre d'un serviteur de Dieu contenant de brèves instrucciones pour tendre sûrement à la perfect chrétienne'' (circulada c. 1680-1687; condenada en 1687; incluida en el índice 1689)
* ''Análisis de Orationis mentalis'' (Vercelli, 1686; incluido en el Index 1688)
* ''Brève instrucción pour tendre sûrement à la perfect chrétienne'', publicado en ''Opuscules Spirituels'', vol. 2, editado por Pierre Poiret (1720)
* ''Voyes de la vérité à la vie'', traducción francesa del ''Análisis de Orationis mentalis'' (1795)
* ''Apologie du P. La Combe contre les afirmaciones de Innocent Le Masson'', publicado en ''Revue Fénelon'' (1910-1911)
* Cartas conservadas en la correspondencia de Bossuet, Fénelon, Guyon y colecciones documentales relacionadas

== Lectura adicional ==

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1640 nacimientos
1715 muertes
Barnabitas
Místicos cristianos del siglo XVII
Sacerdotes católicos franceses del siglo XVII
Sacerdotes católicos franceses del siglo XVIII
Místicos católicos
Escritores espirituales franceses
Gente de Thonon-les-Bains
Prisioneros de la Bastilla

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