Estela de sátrapa ⇐ Proyectos de artículos

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La '''Estela de El Cairo CG 22182''', o '''JE 22263''', más conocida como '''Estela del Sátrapa''', es un monumento de granito de arco de medio punto, completamente conservado, que mide 1,85 m de altura y que se remonta a la época poco después de la toma del poder por parte de Macedonia en el antiguo Egipto. La estela helenística temprana (Helenístico) fue creada en el año 7 de Alejandro IV. Aigos|Alejandro II./IV. (311 aC) y por lo tanto pertenece al período temprano de Diadochi, cuando Ptolomeo I. Ptolomeo, hijo de Lagos (Lagos (antepasado de los Ptolomeos)), todavía funcionaba como Sátrapa de Egipto (Sátrapa de Egipto).

El monumento fue descubierto en El Cairo en 1870 en la mezquita de Amir Shaykhū al-ʿUmarī del siglo XIV, donde aparentemente llegó en la Edad Media. El sitio original más probable es el templo principal de Buto (Buto (Antiguo Egipto)) en el delta occidental del Nilo, como lo indica la evidencia tanto iconográfica como textual. El contenido es un decreto jeroglífico egipcio que regula la devolución y donación de bienes del templo. La inscripción refleja el programa político del temprano gobierno ptolemaico, que conscientemente derivaba su legitimidad de su conexión con las ideas tradicionales egipcias de religión y gobierno. De particular importancia es la mención retrospectiva de las fechorías persas bajo Jerjes I., que sirve como contraste negativo para la política restauradora del sátrapa. Al mismo tiempo, la estela nombra al Khababash (anti-rey Chabbasch), que es difícil de encontrar en términos de fuentes, que gobernó sobre grandes partes del país poco antes de la conquista de Egipto por Alejandro Magno (Alejandro Magno). La estela representa así un documento central para comprender los procesos de transformación política, religiosa e ideológica en el Egipto de finales del siglo IV a.C. a.C.|Siglo IV a.C. antes de Cristo.

== Historia del descubrimiento ==
La estela fue descubierta en 1870 por Mohammed Effendi Khourshîd, el “surveillant en chef” del Museo Boulaq, en los cimientos de una pequeña sala en la mezquita “Sheïkhoun” de El Cairo.Auguste Mariette/Gaston Maspero: ''Monuments divers recueillis en Egypte et en Nubie'', París 1872, p. 3; Heinrich Brugsch: ''Un decreto del hijo de Ptolomeo, Lagi, el sátrapa''. En: Revista de lengua y arqueología egipcia 9 (1871), págs. 1 a 13, aquí: pág. 9; sólo se habla de una casa en ruinas. La mezquita “Sheïkhoun” mencionada es con cierta seguridad la mezquita de Amir Sayf al-Din Shaykhū al-Umari an-Nasiri de mediados del siglo XIV.Caroline Ransom Williams|Caroline R. Williams: ''Monumentos islámicos en El Cairo. The Practical Guide'', quinta edición, El Cairo 2002, págs. 54–57. Está ubicada en la Sharia Ṣalība en una sección entre la Mezquita de Ibn Tulun y la antigua Midan Rumayla (hoy Midan Salah ad-Din) frente a la ciudadela. Posteriormente, la estela entró en la colección del Museo Egipcio (Museo Egipcio (El Cairo)) en El Cairo.Donata Schäfer: ''CG 22182'', 2020.

== Ubicación de instalación ==
Se considera que el templo de Buto es el lugar más probable para la estela. Alternativamente, también se ha considerado una instalación en la ciudad del delta de Sais;Robert S. Bianchi: ''Satrap Stele''. En: Léxico de Egiptología, vol. 5, Wiesbaden 1984, Col. 492f. esta suposición se basa en el nombre de la ciudad en la línea 11 del texto de la estela. Sin embargo, dado que el texto menciona explícitamente a los dioses de Buto como los destinatarios de la fundación y las estelas de donación generalmente se erigían en el distrito del templo respectivo, Buto puede verse como el lugar más plausible en general.Donata Schäfer: ''Hieroglyphic Steles'', 2011, S. 31; también esto.: ''CG 22182'', 2020.

== Descripción del objeto ==
La estela de granito negro con parte superior redondeada, de 1,85 m de alto y 1,18 m de ancho, está dividida en un campo de imagen superior y un campo de texto debajo. Aparte de ligeros daños en el centro de las líneas 14 y 15 y en las esquinas inferiores, el estado de conservación es excelente.Donata Schäfer: ''Hieroglyphic Steles'', 2011, S. 31. En el redondeo de la estela se encuentra la representación de un sol alado, de cuyo disco solar cuelgan dos ureos. El campo de imagen a continuación está dividido en dos escenas compuestas antitéticamente, cada una de las cuales muestra al rey en una actuación ritual ante una deidad.

En la escena de la izquierda el rey aparece con una ofrenda de campo frente a los Harendotes, mientras que en la escena de la derecha ofrece cuatro vasijas diferentes en una bandeja de sacrificio frente a Wadjet. Los cartuchos con el nombre del rey no están completos, por lo que en última instancia no queda claro quién se supone que está representado aquí. La conclusión es el campo de texto, que consta de 18 líneas de escritura dispuestas horizontalmente.Donata Schäfer: ''Hieroglyphic Steles'', 2011, pp. 31s., 45–55.

== Descripción del contenido ==
El símbolo del campo resaltado en el campo de la imagen se refiere directamente al tema central de la inscripción: una donación de tierras a los sacerdotes de Buto. La estela está diseñada como un acto ceremonial de fundación y comienza con una fórmula de datación tradicional que cita la titularidad real completa de Alejandro II/IV, el último hijo de Alejandro Magno, así como con una serie de elogios sobre las habilidades militares de Ptolomeo. La fórmula muestra que el texto está fechado en el séptimo año del reinado de Alejandro II/IV, es decir, 311 a.C.

El fundador parece ser Ptolomeo, el posterior Ptolomeo I Sóter, que en aquella época todavía ocupaba el cargo de sátrapa en Egipto. En el texto, su gobierno se desarrolla en títulos graduados: primero como “este gran príncipe”, luego como “sátrapa Ptolomeo” en la redacción del decreto y finalmente (l. 17) como “gran gobernante de Egipto”. Esta autodesignación gradual refleja una fase de transición política en la que la posición de Ptolomeo como sátrapa se transformó gradualmente en una posición de gobierno real.Sobre este aspecto, véase en particular Boyo G. Ockinga: ''Satrap Stele'', 2018, pp. 166–98.

La donación en sí se presenta como un acto de motivación religiosa. Por un lado, aparece como agradecimiento por los éxitos militares en Siria y Cirenaica y, por otro, como un instrumento para conseguir la aprobación del sacerdocio. Ptolomeo suele ser descrito como un general idealizado: victorioso en Asia, evitando el caos, devolviendo con éxito imágenes de culto y equipamiento del templo, y supervisor de las condiciones políticas y religiosas en Egipto. El hecho de que la repatriación sea lo primero puede leerse como una indicación del gran papel que los sacerdotes de Buto atribuyeron al acontecimiento.Sobre el motivo de la repatriación, véase en particular Jan Krzysztof Winnicki: ''Military Operations'', 1991, págs. 147-201; ibid.: ''Llevándose y trayendo a casa las estatuas de los dioses. Sobre un aspecto de la política religiosa de los Ptolomeos hacia los egipcios''. En: The Journal of Juristic Papyrology 24 (1994), págs. 149–90; y Christelle Fischer-Bovet: ''El poder de las estatuas. La construcción de narrativas imperiales bajo los Ptolomeos". En: ''The Journal of Hellenic Studies|Journal of Hellenic Studies'' 144 (2024), pp. 261–79. Las campañas contra Demetrios (Demetrios I. Poliorketes) en 312 a.C. probablemente estén relacionadas con las campañas en el país de los charouianos. significa.

La estela del sátrapa es la única fuente que menciona la transferencia de la residencia de la antigua capital de Memphis (Memphis (Egipto)) a Alejandría en Alejandría antigua. Se puede suponer que Ptolomeo tomó su decisión basándose en objetivos económicos, políticos y militares, que estaban dirigidos principalmente al Mediterráneo oriental.

El tema central de la inscripción es la retransferencia de la llamada tierra Uto en el norte del delta del Nilo a los dioses de Buto, Pe y Dep. Su historia se profundiza con la historia del Khababash (Chabbasch). Este gobernante, que probablemente se remonta al período persa tardío, aparece como un restaurador anterior de relaciones de culto perturbadas. Se le atribuye haber restituido los bienes de culto tradicionales previamente confiscados por Jerjes. Después del breve interludio de Chababash, sugiere el texto, las propiedades estuvieron bajo Darío III. sido redactado nuevamente.

En este contexto, la medida de Ptolomeo no aparece como un acto singular, sino más bien como una renovada restauración de un Estado legítimo. Los sacerdotes de Buto utilizan específicamente la memoria de Chababash para persuadir a Ptolomeo de que confirme y amplíe la fundación. La tierra en sí se describe en detalle en la escritura, incluidos sus límites, ubicaciones, aguas, animales y recursos económicos. La conclusión es el decreto que asigna permanentemente la tierra de Wadjet y todos sus ingresos al templo de Buto. Una fórmula de maldición concluye el texto y coloca cualquier cambio o apropiación futura de la tierra fundacional bajo castigo divino; para garantizar la durabilidad de la donación.Traducción y comentario de Donata Schäfer: ''Hieroglyphic Steles'', 2011, pp. 34–203; y esto.: ''CG 22182'', 2020; y Guy Lodomez: Satrapenstèle, 2003, págs. 434–47; véase también Hans Goedicke: Comentarios, 1985, págs. 33-54. Resumen del contenido de Ursula Kaplony-Heckel: ''Decree'', 1985, p. 613.

== Autoría y círculo de destinatarios ==
Para comprender la estela del sátrapa, primero hay que preguntarse sobre su autoría y sus destinatarios. Los rasgos formales e iconográficos, como el disco solar alado, la composición de la imagen estrictamente simétrica, la elección del género textual de la novela real y el uso de escritura jeroglífica, apuntan claramente a un entorno egipcio tradicional. Por lo tanto, sólo los sacerdotes indígenas pueden ser considerados autores, ya que solo ellos dominaban la escritura jeroglífica, que ahora se limita al área sagrada. Una limitación adicional surge del contenido: dado que los dioses de Buto son especialmente favorecidos, se puede suponer que los sacerdotes de allí eran los autores. El objetivo principal era asegurar permanentemente los derechos de propiedad mediante la monumentalización pública, probablemente complementada con documentos archivados en demótico o griego.

El diseño detallado en forma de enmienda real va más allá de simplemente arreglar las relaciones jurídicas. Permite resaltar los beneficios del sátrapa Ptolomeo, demostrar lealtad y al mismo tiempo articular expectativas normativas de las acciones de los gobernantes. Se puede suponer que Ptolomeo fue informado sobre la construcción de la estela y la aprobó.

El círculo de destinatarios debe pensarse en etapas. Además de los dioses y el sacerdocio local, también con un papel didáctico para los nuevos miembros, la estela estaba dirigida a los visitantes del templo. Sólo un pequeño grupo de personas alfabetizadas, principalmente sacerdotes de otros cultos, estaban plenamente alfabetizados. La mayoría se basó en la interpretación iconográfica. Sin embargo, los observadores externos sin conocimientos culturales previos habrán percibido la estela principalmente como un objeto visual. Finalmente, los sacerdotes alfabetizados actuaron como multiplicadores que transmitieron el contenido a contextos sociales más amplios.Donata Schäfer: ''Hieroglyphic Steles'', 2011, pp. 41–45, 203.

== Determinación del tipo de texto ==
El tipo de texto de la estela del sátrapa sólo puede determinarse de forma aproximada, ya que no existe ningún texto comparable directamente. En la investigación, sin embargo, a menudo se la ha denominado la “novela real”, aunque la definición del término en los estudios literarios es controvertida. Según la definición común, la novela corta se caracteriza por una estructura característica: una situación inicial de equilibrio, un momento desencadenante que revela una situación de deficiencia, así como su superación y el restablecimiento de un estado armonioso; El discurso literal es un elemento constitutivo.

Esta estructura también se puede ver en la estela del sátrapa. El texto se abre con el contexto político en el que Alejandro II/IV. aparece como un faraón ausente, mientras que Ptolomeo actúa como un sátrapa. La historia marco es el regreso de las imágenes de los dioses, que está vinculado a las medidas políticas de Ptolomeo y culmina con una fiesta. Dentro de esta situación, el deseo de hacer algo útil a los dioses lleva a la decisión de devolver la tierra de los dioses de Buto. El hecho de que esta medida realmente se llevó a cabo lo demuestra la instalación de la estela en el templo. Los problemas con esta interpretación surgen del hecho de que Ptolomeo no aparece como un rey sino como un sátrapa. También es digna de mención una segunda novela real anidada dentro de la primera: la historia sobre el rey Chababash cumple de manera similar los criterios mencionados, pero permanece abierta en su ejecución. Ambos casos muestran que el actor toma la decisión, pero la solución al problema la dicta la situación misma y el problema se lo aclaran sus subordinados. Parece que esto no se debe al hecho de que Ptolomeo y Chababash sean gobernantes extranjeros y, por lo tanto, dependan de sus consejeros, sino más bien a un cambio en la asignación de roles en la imagen real, que comenzó ya en el Tercer Período Intermedio y también revela una nueva imagen de sí mismas de las elites egipcias.Donata Schäfer: ''Estelas jeroglíficas'', 2011, págs. 39–41.

== Representación de los no egipcios nombrados en la estela ==

=== Alejandro II/IV ===
Alejandro IV. Aigos|Alejandro II./IV. era el hijo de Roxane (Alejandro y Roxane (Alejandro el Grande)), que nació sólo después de la muerte de Alejandro el Grande. Pasó la mayor parte de su corta vida en Europa y nunca puso un pie en Egipto. En este contexto, se puede suponer que la población egipcia lo percibía como un gobernante extranjero, tal como lo habían hecho los reyes persas antes que él. Combinó formalmente en su persona el gobierno sobre el Imperio Alejandro y el cargo de faraón en Egipto. Al principio parece como si la estela en realidad representara a Alejandro como el gobernante legítimo de Egipto: en el campo de la imagen se representa a un típico rey egipcio, aunque sus cartuchos no tienen su nombre en este punto, y la fecha de la estela lleva su título de cinco partes. Sin embargo, Alejandro ya no se menciona en el resto del texto de la estela, como si simplemente lo hubieran olvidado mientras escribía el decreto. Sólo se menciona al sátrapa Ptolomeo como persona contemporánea. En general, la estela da la impresión de que Alejandro era un mal faraón, sin dejarlo explícito. Los cartuchos vacíos tal vez deberían ser vagos respecto de quién se representa específicamente como el faraón.Donata Schäfer: ''Hieroglyphic Steles'', 2011, pp. 191–93.

=== Ptolomeo ===
Al igual que Alejandro, Ptolomeo I no era egipcio, sino macedonio. En la línea 2, Alejandro es nombrado el gran rey, mientras que Ptolomeo aparece como el “gran príncipe” en Egipto. Más adelante en el texto, no es el faraón gobernante quien actúa, sino el propio Ptolomeo: lucha contra los enemigos de Egipto y vela por los dioses, cumpliendo así las tareas que se esperan de un rey egipcio. Lingüísticamente, también se le sitúa en la esfera real, pero al mismo tiempo se le otorgan títulos que enfatizan su subordinación a Alejandro. Además de esta declaración directa, hay otras referencias más sutiles a la posición real del sátrapa. La forma de una novela corta real y los ecos de la semántica real egipcia no pueden relacionarse exclusivamente con un faraón, pero sí tienen una clara connotación en esta dirección. La representación de Ptolomeo en la estela del sátrapa refleja en última instancia no sólo la opinión de los autores, sino también sus propios esfuerzos por retomar las tradiciones egipcias. Sin embargo, esto no ocurre a la manera de un súbdito ordinario, sino más bien en la asunción de funciones reales. Buscó el consejo egipcio y se distanció claramente de la imagen negativa de Jerjes.

En general, la estela muestra dos cosas: por un lado, la integración cautelosa y formal del sátrapa en el orden imperial existente y, por otro, ya está claro el papel real de Ptolomeo en Egipto. Por lo tanto, la representación sirve tanto para legitimar su posición como para prepararse gradualmente para un gobierno independiente.Donata Schäfer: ''Hieroglyphic Steles'', 2011, pp. 193–95.

=== Chababash ===
Chabbasch|Khababash es una figura esquiva por varias razones. En primer lugar, sólo está documentado en un número muy limitado de fuentes egipcias; No se le menciona en la literatura griega, que por lo demás representa la tradición más importante de esta época. Incluso dentro de los testimonios egipcios, sólo dos mencionan un año de su reinado, lo que al menos muestra que su reinado duró al menos un año y algunos meses. Debido a la falta de vínculos claros con acontecimientos históricos conocidos, su clasificación cronológica siguió siendo controvertida durante mucho tiempo; Las sugerencias variaron desde principios del siglo V hasta finales del siglo IV a.C. Sólo la identificación del escriba del llamado Papiro de Libbey, Peteharpres, hijo de Pchas, permite una clasificación más precisa. En consecuencia, Chababash se sitúa poco antes de la aparición de Alejandro Magno durante el segundo reinado persa. Generalmente se cree que se rebeló contra el rey persa Artajerjes IV y murió entre finales del 338 y principios del 336 a.C. puso temporalmente bajo su control una gran parte de Egipto, posiblemente incluso todo el país. Sus orígenes tampoco están claros; Sin embargo, un origen nubio parece más plausible.Guy Lodomez: ''Satrapenstèle'', 2003, S. 442, 444.

A pesar de los detalles controvertidos, las líneas generales de la narrativa de Chababash parecen claras: Chababash se entera de que la tierra de Wadjet perteneció a los dioses de Buto hasta que Jerjes se la quitó. Cuando se les pregunta, los sacerdotes y los notables informan que el dios Harendotes expulsó a Jerjes y a su hijo mayor del palacio, probablemente en alusión a su asesinato. Chababash anuncia que actuará en interés del dios y se le pide que devuelva la tierra a los dioses, presentándose así como el faraón egipcio modelo. Luego, los sacerdotes transfieren esta demanda a Ptolomeo, dando a entender que Darío III. Después del breve reinado de Chababash, los bienes fueron confiscados nuevamente. La estela del sátrapa termina con el correspondiente decreto de Ptolomeo: confirma la donación de la tierra de Wadjet, incluidos sus límites definidos con precisión y todos los ingresos, al templo de Buto.Guy Lodomez: ''Satrapenstèle'', 2003, p. 444; Donata Schäfer: ''Estelas jeroglíficas'', 2011, págs. 195 y siguientes. Para preguntas individuales sobre la representación de Chababash en la estela, véase Anthony Spalinger: ''Reign of King Chabbash'', 1978, págs. 142-54; y Robert K. Ritner: ''Khahabash'', 1980, págs. 135–37.

=== Jerjes y su hijo ===
Desde el punto de vista lingüístico, hay muchos indicios de que el mencionado Hšrjjš en realidad se identifica con Jerjes I. En particular, la conexión de su nombre con una expulsión violenta (la expulsión del palacio y el asesinato junto con su hijo) se refiere a los acontecimientos tradicionales que rodearon su asesinato en el año 465 a.C. La estela del sátrapa crea una imagen claramente negativa del rey persa. En la inscripción aparece como un “enemigo” que se caracteriza por ultrajes contra los dioses y sus santuarios. En el texto de la estela se le acusa de haber confiscado bienes del templo e interrumpir las prácticas de sacrificio. Esta representación lo convierte en la antítesis del gobierno ideal y sirve como contraste para la presentación positiva de Ptolomeo y Chababash. Su hijo también es descrito en términos negativos, a pesar de que no tuvo participación en los crímenes de su padre.

La muerte de Jerjes se reinterpreta deliberadamente en el texto, es decir, como castigo divino por sus crímenes. En cuanto al contenido, la estela del sátrapa retoma motivos conocidos que también son familiares en la tradición griega, por ejemplo en Heródoto. Estos incluyen la profanación de templos y muchos otros delitos religiosos. Estos motivos forman parte de una imagen negativa tradicional de los persas y se trasladan aquí al contexto egipcio. Por lo tanto, no se trata de una descripción fiable de acontecimientos reales, sino más bien de una construcción literaria.

La función de esta imagen de Jerjes reside principalmente en el contraste con Ptolomeo I. Dado que Jerjes aparece como el epítome del gobernante extranjero sacrílego, Ptolomeo puede presentarse como un gobernante justo que restaura el orden y el culto. La imagen negativa de Jerjes en la estela funciona así como un elemento central de la legitimación del gobierno ptolemaico.Hilmar Klinkott: ''Xerxes in Egypt'', 2007, págs. 34–53; Donata Schäfer: ''Estelas jeroglíficas'', 2011, págs. 196 y siguientes; Boyo G. Ockinga: ''Satrap Stele'', 2018, págs. 166–98.

== Ediciones ==

* Ahmed Kamal (Egiptólogo)|Aḥmad Kamāl, ''Stèles ptolémaiques et romaines'', Vol. I, Leipzig 1905, pp. 168–171 [texto jeroglífico, [https://digi.ub.uni-heidelberg.de/digli ... image,info copia digital; volumen * Georg Steindorff: ''Documentos de la antigüedad egipcia'', vol. II/1, Leipzig 1904, Urk * Donata Schäfer: [https://thesaurus-linguae-aegyptiae.de/ ... HX7E2RKQPI ''CG 22182 (Estela del Sátrapa)''] [2020]. Tonio Sebastian Richter/Daniel A. Werning (eds.): ''Thesaurus Linguae Aegyptiae'' [consultado el 22 de marzo de 2026].

== Traducciones y comentarios ==

* Ursula Kaplony-Heckel: ''El decreto del posterior rey Ptolomeo I. Soter a favor de los dioses de Buto (estela de sátrapa), 311 a.C. BC'' En: Otto Kaiser (teólogo)|Otto Kaiser (ed.): ''Textos histórico-cronológicos III. Textos del entorno del Antiguo Testamento'', vol. I, 6, Gütersloh 1985, págs. 613–19 [traducción al alemán].
* Robert K. Ritner: ''La estela del sátrapa (El Cairo JdE 22182).'' En: William Kelly Simpson (ed.): ''La literatura del antiguo Egipto. Una antología de historias, instrucciones, estelas, autobiografías y poesía", New Haven 2003, págs. 392–97 [traducción al inglés, estela denominada incorrectamente JdE 22182, [https://ia601705.us.archive.org/30/item ... 0Salah.pdf Copia digital.
* Donata Schäfer: ''Faraones macedonios y estelas jeroglíficas'', Löwen 2011, págs. 34-203 [traducción alemana con anotaciones filológicas].
* Donata Schäfer: [https://thesaurus-linguae-aegyptiae.de/ ... HX7E2RKQPI ''CG 22182 (Estela del Sátrapa)''] [2020]. Tonio Sebastian Richter/Daniel A. Werning (eds.): ''Thesaurus Linguae Aegyptiae'' [traducción alemana del texto con anotaciones filológicas, accesible en línea; Consultado el 22 de marzo de 2026].

== Literatura ==

* Anthony Spalinger: ''El reinado del rey Chabbash: una interpretación''. En: ''Revista de lengua y antigüedad egipcia'' 105 (1978), págs. 142–54.
* Robert K. Ritner: ''Khahabash y la estela del sátrapa - Una réplica gramatical'' En: ''Revista de lengua y arqueología egipcia'' 107 (1980), S. 135–37 [doi:10.1524/zaes.1980.107.1.135|Versión digitalizada].
* Hans Goedicke: ''Comentarios sobre la estela del sátrapa''. En: ''Boletín del Seminario Egiptológico'' 6 (1985), págs. 33–54.
* Jan Krzysztof Winnicki: ''Operaciones militares de Ptolomeo I y Seleuco I en Siria en los años 312-311 a.C. antes de Cristo'' (Parte II). En: ''Ancient Society22'' (1991), 147–201 https://www.jstor.org/stable/44079458 Versión digital.
* Guy Lodomez: "De Satrapenstéle". 33), Leiden/Löwen 2003, págs. 434–47.
* Hilmar Klinkott: ''Jerjes en Egipto. Reflexiones sobre la imagen negativa de los persas en la estela del sátrapa. En: Stefan Pfeiffer (ed.): ''Egipto bajo gobernantes extranjeros entre la satrapía persa y la provincia romana'', Frankfurt a. M. 2007, págs. 34–53.
* Donata Schäfer: ''Faraones macedonios y estelas jeroglíficas'', Löwen 2011.
* Boyo G. Ockinga: ''La estela sátrapa de Ptolomeo: una reevaluación''. En: Paul McKechnie/Jennifer A. Cromwell (eds.): ''Ptolomeo I y la transformación de Egipto 404-282 a.C.'', Leiden 2018, págs. 166-98.

== Notas ==


Categoría:Estela

More details: https://de.wikipedia.org/wiki/Satrapenstele