Maur de l'Enfant-Jésus (c. 1617 - 19 de abril de 1690), nacido como Jean Man y también conocido como Le Man o Le Mans, fue un fraile carmelita (Carmelitas franceses), director espiritual, teólogo místico y representante de la Reforma de Touraine de la Orden Carmelita. Discípulo del linaje espiritual de Juan de San Sansón, se hizo conocido por una doctrina de aniquilación interior, abandono a Dios, el reino de Cristo en el alma y la transformación de la persona humana por operación divina.
Maur participó activamente en la difusión de la reforma de Touraine en la provincia de Gascuña y ocupó varios cargos superiores de su orden. Sus escritos incluyen L'Entrée à la divina Sagesse, Le Royaume intérieur de Jésus-Christ dans les âmes, Le Sacré Berceau de l'Enfant Jésus, cartas de dirección espiritual y tratados sobre la vida interior y mística. Los círculos místicos posteriores asociados con Madame Guyon conservaron algunas de sus cartas y lo leyeron como parte de la tradición más amplia de oración pasiva y amor puro, aunque la erudición moderna generalmente distingue su enseñanza de las formas condenadas de quietismo (filosofía cristiana).
== Biografía ==
=== Vida temprana y formación ===
Jean Man nació en 1617 o 1618 en Château-du-Loir, cerca de Le Mans, en Francia. Poco se sabe sobre su familia o su juventud. Marjolaine Chevallier afirma que estudió con los jesuitas en La Flèche (Prytanée National Militaire) antes de ingresar al Carmelo de Rennes. />
El convento de Rennes fue el centro original de la Reforma de Touraine, iniciada en 1604 bajo Philippe Thibault. La reforma surgió de los esfuerzos por restaurar la observancia regular entre los Carmelitas de la Antigua Observancia después del desorden y la debilidad material causados por las Guerras de Religión francesas.
En 1647, el capítulo provincial de Poitiers nombró a Maur para ayudar a Marc de la Nativité de la Vierge a redactar un nuevo directorio para novicios. En 1648 fue enviado a Burdeos para ayudar a establecer la reforma en la provincia carmelita de Gascuña, donde se había introducido en 1632. En 1650 acompañó al comisario general que presidía el capítulo provincial de Gascuña y fue nombrado maestro de novicios en Burdeos. Allí se convirtió en prior en 1651.
=== Oficinas y actividad de reforma ===
Maur ocupó varios cargos importantes en la provincia carmelita reformada. En 1653, ocupó el cargo de comisario general y presidente del capítulo provincial, en el que fue reelegido prior de Burdeos. En 1655, el comisario general Mathias de Saint-Jean lo eligió provincial para restablecer el orden en una provincia perturbada por las disputas en torno al llamado asunto Cheron. Maur fue nombrado asistente del provincial en 1661 y 1664, se afilió a la provincia de Gascuña en 1664 y más tarde sirvió como provincial en 1675, primer definidor en 1682 y nuevamente provincial en 1685.
Su papel no era meramente administrativo. Participó en la transmisión de la doctrina interior de la Reforma de Turena más allá de Rennes y en Gascuña. La edición Tronc de ''Entrée à la divina Sagesse'' presenta la obra como una continuación y profundización del ''Traité de la conduite Spirituelle des novices'', que había sido compuesto para los conventos carmelitas reformados y en cuya redacción final había participado Maur. Una reseña oficial de la espiritualidad carmelitana realizada por la Orden de los Carmelitas sitúa a Maur entre los escritores importantes de la tradición de Touraine, junto con otras figuras como Dominique de Saint-Albert, Léon de Saint-Jean y Daniel de la Vierge-Marie.
=== Redes espirituales y Lormont ===
Maur ocupó un lugar significativo en las redes espirituales de Burdeos, Rennes, París y Loudun del siglo XVII. Estuvo asociado con el místico jesuita Jean-Joseph Surin, quien estuvo involucrado en las secuelas de las posesiones de Loudun. Surin se refirió a Maur como un amigo confiable y siervo de Dios, y los editores modernos agruparon más tarde a los dos hombres entre los místicos opuestos a la tendencia antimística representada por Jean Cheron.
Aunque Maur fue llamado con frecuencia para viajar y servir como director espiritual, buscaba la soledad. Fundó la ermita de los Basses-Loges en Fontainebleau para la provincia de Touraine y, desde 1668, residió en la ermita de Sainte-Catherine de Lormont, cerca de Burdeos. La ermita de Lormont se convirtió en el escenario de su vida posterior. Su restauración comenzó en 1671, y Maur pidió vivir allí "en el desierto", siguiendo la tradición carmelita de retiro y soledad. Chevallier afirma que Maur pasó los últimos veinte años de su vida con algunos compañeros en una ermita cerca de Burdeos, donde murió en 1690.
Su deseo de soledad no le ahorró conflictos. Varias de sus elecciones, especialmente las de 1679 y 1685, fueron impugnadas. También enfrentó dificultades relacionadas con la reconstrucción de Lormont entre 1663 y 1679, y con el regreso del ex provinciano Jean Cheron, que había estado cautivo durante dos años por los corsarios de Berbería. nombre="Blommestijn" />
Maur murió en Burdeos el 19 de abril de 1690.
== Obras ==
=== Primeros escritos y ''L'Entrée à la divina Sagesse'' ===
Maur parece haber tenido sólo un papel secundario en la composición de los cuatro volúmenes ''Traité de la conduite Spirituelle des novices'', publicado para los conventos carmelitas reformados en 1650-1651. perfección'', publicado en Burdeos en 1651. Este texto se incorporó posteriormente a ''L'Entrée à la divina Sagesse'', publicado por primera vez en 1652.
L'Entrée à la divina Sagesse reunió varios tratados breves sobre teología mística y el camino espiritual, entre ellos Les trois portes du Palais de la divina Sapiencia, Montée Spirituelle, Exposition des Communications Divines, Sanctuaire de la Divine Sapience y Théologie chrestienne et mystique. Las ediciones posteriores también incluyeron el ''Traité de la fidélité de l'âme à son Dieu''. Una reseña de la ''Nouvelle revue théologique'' describe el primer y más largo texto, ''Théologie chrétienne et mystique'', como un itinerario espiritual desde la renuncia a uno mismo hasta la consumación en Dios, y señala que el volumen editado por Dominique y Murielle Tronc recopiló seis escritos antiguos de 1652.
La obra circuló ampliamente en el siglo XVII. Después de la primera edición de 1652, aparecieron las ediciones de París en 1655, 1669, 1678 y 1692; Se publicaron traducciones al holandés en Gante en 1679 y 1698 y en Amberes en 1706. Antoine Warin publicó una edición de París de 1692, descrita como una edición final revisada y corregida, que incluía el ''Traité de la fidélité de l'âme à son Dieu''.
=== Escritos maduros ===
Las obras maduras de Maur incluyen Le Royaume intérieur de Jésus-Christ dans les âmes, publicada por primera vez en París en 1664, y Le Sacré Berceau de l'Enfant Jésus, ou les entretiens Spirituels sur tous les mystères de l'Enfance de Notre Seigneur Jésus-Christ, publicada en 1682. ''Le Royaume intérieur'' es una obra más ordenada arquitectónicamente que la anterior ''Entrée''. Dominique Tronc sugiere que respondió a las necesidades de una comunidad que incluía novicios, lo que ayuda a explicar el énfasis ascético de sus secciones iniciales. La Orden de los Carmelitas también incluye ''L'Entrée à la divina Sagesse'', ''Théologie chrestienne et mystique'' y ''Le Royaume intérieur de Jésus-Christ dans les âmes'' entre las principales contribuciones de Maur a la espiritualidad. literatura de la tradición de Turena.
Maur también dejó dos tratados manuscritos fechados el 5 de mayo de 1673 bajo el título Traité de la vie intérieure et mystique. Posteriormente se publicaron en el cuarto volumen de Le Directeur mystique, una colección asociada con Jacques Bertot y el círculo de Madame Guyon. Dominique Tronc identifica los dos tratados como probablemente dirigidos a un discípulo, el abad de Brion. El estudio de Raymond Darricau sobre Brion lo ubica en relación con el medio eremítico de Lormont, donde finalmente pasó de la corte de Luis XIV a una vida de retiro.
=== Cartas de dirección ===
Se conocen cuarenta y tres cartas de dirección espiritual atribuidas a Maur. Veintiuno estaban dirigidos a una joven casada, a quien Dominique Tronc identifica como Jeanne-Marie Guyon, probablemente entre 1670 y 1675 aproximadamente. Otros veintidós estaban dirigidos aproximadamente una década después a un religioso visitandino en Burdeos.
Chevallier confirma que la edición de 2007 reproduce las dos series de cartas supervivientes: primero, respuestas dirigidas a la joven casada Madame Guyon, luego una serie posterior dirigida a un religioso escrupuloso de mayor edad. Las cartas a Guyon se conservaron en ''Le Directeur mystique'' y luego se reimprimieron como parte de la correspondencia pasiva de Guyon. Dominique y Murielle Tronc sostiene que Guyon los valoró lo suficiente como para incluirlos en esa colección, y presentan la correspondencia como uno de los vínculos por los cuales la tradición mística de los Grands Carmes reformados entró en el medio Guyon-Bertot posterior.
== Espiritualidad ==
=== Teología mística experiencial ===
Maur no construyó una teología escolástica sistemática. Como director de almas, se ocupaba principalmente del movimiento concreto de la vida interior. Describió la teología mística como "una teología del corazón, mucho más que del entendimiento; más en la experiencia que en el conocimiento; casi enteramente de Dios y muy poco de la creación".
Su espiritualidad está en la línea de Juan de San Sansón y la tradición mística renana-flamenca, especialmente en su énfasis en el recogimiento interior, la introversión, la operación divina y el paso del alma más allá de la actividad autoapropiante. Al mismo tiempo, sus obras pertenecen al mundo moral y espiritual de la Francia del siglo XVII, con su crítica del ''amour-propre'', o amor propio, como principal obstáculo a la unión divina. El artículo de la ''Nueva Enciclopedia Católica'' sobre la Reforma de Touraine describe la reforma como marcada por una estricta observancia regular, oración mental, aspiraciones, devoción al Niño Jesús y una literatura espiritual moldeada por figuras como Juan de San Sansón. y Maur.
La edición Tronc de Entrée à la divina Sagesse presenta la temprana doctrina mística de Maur como un itinerario que comienza con la iniciativa divina. Dios toca el alma con un singular movimiento de amor; el alma responde con amor, purificación ascética, imitación de Cristo, aspiraciones, pérdida de actos formados, fe oscura, pasividad, aniquilación y, finalmente, vida divina o deificación. Este movimiento no es meramente negativo. La renuncia al dominio de sí está ordenada a la transformación positiva del alma por la gracia. La reseña ''Nouvelle revue théologique'' describe de manera similar que la obra avanza desde la renuncia a uno mismo hacia el abandono a la acción divina.
=== Aniquilación y abandono ===
Maur está especialmente asociado con una doctrina mística de aniquilación. Para él, la vida cristiana se basa en el despojo de Cristo, que comienza en la Encarnación y culmina en el misterio pascual. El bautismo es el comienzo de la transformación sobrenatural y la primera entrada de Cristo en el reino del alma.
El camino exige, por tanto, la renuncia no sólo a las cosas exteriores, sino también al apego del alma a sus propias operaciones e incluso a los consuelos divinos. Maur ve la renuncia como la estructura dinámica de todo el camino místico: cuando el alma renuncia al amor propio y al deseo de producir su propia perfección, Dios puede actuar en él como primer principio. como un retorno a la simplicidad evangélica en lugar de ejercicios devocionales artificiales o demasiado elaborados.
Esta aniquilación no es una destrucción natural de la persona. Las facultades del alma no quedan abolidas sino suspendidas en su actividad originaria de sí mismas, de modo que la operación divina pueda actuar a través del espíritu humano transformado. Maur describe la máxima consumación de este proceso como un "estado de resurrección".
=== El reino de Cristo en el alma ===
Las obras posteriores de Maur dan cada vez más importancia a la morada y operación de Cristo. En Le Royaume intérieur, la vida espiritual se describe como el establecimiento del reino de Cristo dentro de la persona. Puede que el cristiano haya roto las cuerdas del pecado y haya comenzado a entregarse a Dios, pero las raíces del pecado permanecen, y el alma debe entrar en caminos donde la fe y la gracia, más que el solo esfuerzo natural, se convierten en los agentes principales.
Este énfasis cristológico modifica cualquier lectura puramente negativa de la aniquilación de Maur. La destrucción del amor propio y del dominio propio está ordenada hacia la vida de Cristo en el alma. Cristo, como rey del alma, renueva sus poderes y lleva sus operaciones hacia su fuente divina. En este sentido, la doctrina madura de Maur aborda temas asociados con la escuela francesa de espiritualidad, especialmente la apropiación de las disposiciones interiores de Jesucristo, aunque Hein Blommestijn señala que Maur nunca integra completamente el sistema beruliano.
=== Oración y pasividad ===
Maur respondió al interés devocional del siglo XVII por la oración de "simple consideración", o simple atención amorosa a Dios. Privilegió cada vez más esta forma de oración sobre la doctrina de las aspiraciones especialmente asociada con Juan de San Sansón, aunque no rechazó el anterior énfasis carmelita en las aspiraciones.
Su enseñanza sobre la pasividad se refiere al cese de la apropiación autodirigida más que a la ociosidad espiritual. El prefacio de L'Entrée à la divina Sagesse rechaza la noción de que uno se vuelve espiritual permaneciendo inactivo. La gracia hace retroceder al alma hacia su principio divino; el reposo del alma consiste en recibir comunicaciones divinas para actuar más divinamente a través de ellas. Por esta razón, los editores modernos distinguen la doctrina de Maur de las formas condenadas posteriores de quietismo, al tiempo que reconocen que su vocabulario de aniquilación, abandono, fe desnuda y operación divina lo hicieron atractivo para lectores posteriores asociados con la oración pasiva.
Chevallier resume la dirección de Maur como una exhortación al abandono mediante el despojo total de la voluntad propia, especialmente en las cartas a Madame Guyon y a los religiosos visitandinos.
== Recepción e influencia ==
Las obras de Maur fueron leídas en el contexto de la Reforma de Touraine y más tarde en círculos místicos franceses más amplios. Las primeras ediciones y traducciones de L'Entrée à la divina Sagesse en aproximadamente medio siglo sugieren que respondió a una demanda real entre los lectores que simpatizaban con la espiritualidad interior carmelitana. su trabajo cayó en una relativa oscuridad. Dominique Tronc atribuye esto en parte a la distancia de Maur de París, su vida eremítica en Lormont, la posterior desaparición de los Grands Carmes en Francia y la creciente sospecha de inacción mística a finales del siglo XVII.
La polémica con Jean Cheron formó parte de esta recepción. El Examen de la théologie mystique de Cheron (1657) criticaba la teología mística desde una perspectiva racionalista y antimística. Aunque Maur no fue necesariamente su objetivo directo, su amigo Jean-Joseph Surin respondió a la tendencia antimística en su Guía espiritual de 1660-1661, y las obras posteriores de Maur muestran mayor cuidado y precisión en la expresión.
La relación de Maur con Madame Guyon es un elemento importante de su recepción posterior. Dominique Tronc identifica a la joven casada a la que se dirige en veintiuna de las cartas de Maur como Guyon, y Dominique y Murielle Tronc afirman que consultó a Maur cuando aún era joven y atravesaba un desierto interior. Argumentan además que la preservación de estas cartas por parte de Guyon en "Le Directeur mystique" muestra la importancia que ella concedía a su dirección.
En las Justificaciones reunidas en 1695 con la ayuda de Fénelon, Guyon dio un lugar destacado a Juan de San Sansón, maestro espiritual de Maur dentro de la Reforma de Turena. Por lo tanto, Dominique y Murielle Tronc ubican a Maur dentro de una línea de transmisión más amplia que va desde los Grands Carmes reformados hasta Guyon, Bertot, Fénelon y más tarde los círculos europeos de oración interior. Esto no convierte a Maur en un quietista en el sentido posteriormente condenado, pero ayuda a explicar por qué su lenguaje y sus escritos fueron recibidos dentro de círculos dedicados al abandono, el amor puro y la contemplación pasiva.
Maur también influyó o estuvo relacionado con el medio eremítico de Lormont representado por el abad de Brion. El estudio de Darricau sobre Brion describe el paso de la vida de la corte a la ermita de Lormont, y Tronc identifica a Brion como un probable destinatario de los dos tratados de Maur sobre la vida interior y mística.
== Obras ==
* ''Traité de la conduite Spirituelle des novices, pour les couvens réformés de l'ordre de Nostre Dame du Mont-Carmel'' (París, 1650-1651)
* ''Théologie chrestienne et mystique, ou conduite Spirituelle pour Arrivalr bientost au souverain degré de la Perfection'' (Burdeos, 1651)
* ''L'Entrée à la divina Sagesse'' (Burdeos, 1652; París, 1655, 1669, 1678, 1692; traducciones al holandés, Gante, 1679 y 1698; Amberes, 1706)
* ''Le Royaume intérieur de Jésus-Christ dans les âmes'' (París, 1664)
* ''Le Sacré Berceau de l'Enfant Jésus, ou les entretiens Spirituels sur tous les mystères de l'Enfance de Notre Seigneur Jésus-Christ'' (París, 1682)
* ''Traité de la vie intérieure et mystique'', en Jacques Bertot, ''Le Directeur mystique'', vol. 4 (Colonia, 1726)
* Veintiún cartas de orientación dirigidas a una joven casada, identificada por Dominique Tronc como Jeanne-Marie Guyon
* Veintidós cartas a un religioso visitandino, editadas posteriormente por Michel de Certeau
* ''Écrits de la maturité, 1664–1689: Cartas de dirección; Le Royaume intérieur de Jésus-Christ dans les âmes; Dos tratados de la vida interior y mística'', ed. Dominique Tronc (Toulouse: Éditions du Carmel, 2007)
* ''Entrée à la divina Sagesse: Théologie chrétienne et mystique; Santuario de la divina Sapiencia; Montaña espiritual; Exposición de comunicaciones divinas; Traité de la fidélété; Les trois portes du Palais de la divina Sapience'', ed. Dominique y Murielle Tronc (Éditions du Carmel, 2008)
== Ver también ==
*Carmelitas
* Reforma de Turena
* Philippe Thibault
* Juan de San Sansón
* Dominique de Saint-Albert
* Jean Cheron
* Matías de Saint-Jean
* León de Saint-Jean
* Marc de la Natividad de la Virgen
* Jean-Joseph Surin
* Señora Guyon
* Jacques Bertot
* escuela francesa de espiritualidad
* Quietismo (filosofía cristiana)
== Lectura adicional ==
* * * * * * * * * * *
Nacimientos en la década de 1610
1690 muertes
Gente de Sarthe
Místicos católicos franceses
Monjes cristianos franceses
Escritores espirituales franceses
Escritores espirituales carmelitas
Carmelitas
Místicos cristianos del siglo XVII
Sacerdotes católicos franceses del siglo XVII
Escritores franceses de no ficción
contemplativos cristianos
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Maur de l'Enfant-Jésus (c. 1617 - 19 de abril de 1690), nacido como Jean Man y también conocido como Le Man o Le Mans, fue un fraile carmelita (Carmelitas franceses), director espiritual, teólogo místico y representante de la Reforma de Touraine de la Orden Carmelita. Discípulo del linaje espiritual de Juan de San Sansón, se hizo conocido por una doctrina de aniquilación interior, abandono a Dios, el reino de Cristo en el alma y la transformación de la persona humana por operación divina.
Maur participó activamente en la difusión de la reforma de Touraine en la provincia de Gascuña y ocupó varios cargos superiores de su orden. Sus escritos incluyen L'Entrée à la divina Sagesse, Le Royaume intérieur de Jésus-Christ dans les âmes, Le Sacré Berceau de l'Enfant Jésus, cartas de dirección espiritual y tratados sobre la vida interior y mística. Los círculos místicos posteriores asociados con Madame Guyon conservaron algunas de sus cartas y lo leyeron como parte de la tradición más amplia de oración pasiva y amor puro, aunque la erudición moderna generalmente distingue su enseñanza de las formas condenadas de quietismo (filosofía cristiana).
== Biografía ==
=== Vida temprana y formación ===
Jean Man nació en 1617 o 1618 en Château-du-Loir, cerca de Le Mans, en Francia. Poco se sabe sobre su familia o su juventud. Marjolaine Chevallier afirma que estudió con los jesuitas en La Flèche (Prytanée National Militaire) antes de ingresar al Carmelo de Rennes. />
El convento de Rennes fue el centro original de la Reforma de Touraine, iniciada en 1604 bajo Philippe Thibault. La reforma surgió de los esfuerzos por restaurar la observancia regular entre los Carmelitas de la Antigua Observancia después del desorden y la debilidad material causados por las Guerras de Religión francesas.
En 1647, el capítulo provincial de Poitiers nombró a Maur para ayudar a Marc de la Nativité de la Vierge a redactar un nuevo directorio para novicios. En 1648 fue enviado a Burdeos para ayudar a establecer la reforma en la provincia carmelita de Gascuña, donde se había introducido en 1632. En 1650 acompañó al comisario general que presidía el capítulo provincial de Gascuña y fue nombrado maestro de novicios en Burdeos. Allí se convirtió en prior en 1651.
=== Oficinas y actividad de reforma ===
Maur ocupó varios cargos importantes en la provincia carmelita reformada. En 1653, ocupó el cargo de comisario general y presidente del capítulo provincial, en el que fue reelegido prior de Burdeos. En 1655, el comisario general Mathias de Saint-Jean lo eligió provincial para restablecer el orden en una provincia perturbada por las disputas en torno al llamado asunto Cheron. Maur fue nombrado asistente del provincial en 1661 y 1664, se afilió a la provincia de Gascuña en 1664 y más tarde sirvió como provincial en 1675, primer definidor en 1682 y nuevamente provincial en 1685.
Su papel no era meramente administrativo. Participó en la transmisión de la doctrina interior de la Reforma de Turena más allá de Rennes y en Gascuña. La edición Tronc de ''Entrée à la divina Sagesse'' presenta la obra como una continuación y profundización del ''Traité de la conduite Spirituelle des novices'', que había sido compuesto para los conventos carmelitas reformados y en cuya redacción final había participado Maur. Una reseña oficial de la espiritualidad carmelitana realizada por la Orden de los Carmelitas sitúa a Maur entre los escritores importantes de la tradición de Touraine, junto con otras figuras como Dominique de Saint-Albert, Léon de Saint-Jean y Daniel de la Vierge-Marie.
=== Redes espirituales y Lormont ===
Maur ocupó un lugar significativo en las redes espirituales de Burdeos, Rennes, París y Loudun del siglo XVII. Estuvo asociado con el místico jesuita Jean-Joseph Surin, quien estuvo involucrado en las secuelas de las posesiones de Loudun. Surin se refirió a Maur como un amigo confiable y siervo de Dios, y los editores modernos agruparon más tarde a los dos hombres entre los místicos opuestos a la tendencia antimística representada por Jean Cheron.
Aunque Maur fue llamado con frecuencia para viajar y servir como director espiritual, buscaba la soledad. Fundó la ermita de los Basses-Loges en Fontainebleau para la provincia de Touraine y, desde 1668, residió en la ermita de Sainte-Catherine de Lormont, cerca de Burdeos. La ermita de Lormont se convirtió en el escenario de su vida posterior. Su restauración comenzó en 1671, y Maur pidió vivir allí "en el desierto", siguiendo la tradición carmelita de retiro y soledad. Chevallier afirma que Maur pasó los últimos veinte años de su vida con algunos compañeros en una ermita cerca de Burdeos, donde murió en 1690.
Su deseo de soledad no le ahorró conflictos. Varias de sus elecciones, especialmente las de 1679 y 1685, fueron impugnadas. También enfrentó dificultades relacionadas con la reconstrucción de Lormont entre 1663 y 1679, y con el regreso del ex provinciano Jean Cheron, que había estado cautivo durante dos años por los corsarios de Berbería. nombre="Blommestijn" />
Maur murió en Burdeos el 19 de abril de 1690.
== Obras ==
=== Primeros escritos y ''L'Entrée à la divina Sagesse'' ===
Maur parece haber tenido sólo un papel secundario en la composición de los cuatro volúmenes ''Traité de la conduite Spirituelle des novices'', publicado para los conventos carmelitas reformados en 1650-1651. perfección'', publicado en Burdeos en 1651. Este texto se incorporó posteriormente a ''L'Entrée à la divina Sagesse'', publicado por primera vez en 1652.
L'Entrée à la divina Sagesse reunió varios tratados breves sobre teología mística y el camino espiritual, entre ellos Les trois portes du Palais de la divina Sapiencia, Montée Spirituelle, Exposition des Communications Divines, Sanctuaire de la Divine Sapience y Théologie chrestienne et mystique. Las ediciones posteriores también incluyeron el ''Traité de la fidélité de l'âme à son Dieu''. Una reseña de la ''Nouvelle revue théologique'' describe el primer y más largo texto, ''Théologie chrétienne et mystique'', como un itinerario espiritual desde la renuncia a uno mismo hasta la consumación en Dios, y señala que el volumen editado por Dominique y Murielle Tronc recopiló seis escritos antiguos de 1652.
La obra circuló ampliamente en el siglo XVII. Después de la primera edición de 1652, aparecieron las ediciones de París en 1655, 1669, 1678 y 1692; Se publicaron traducciones al holandés en Gante en 1679 y 1698 y en Amberes en 1706. Antoine Warin publicó una edición de París de 1692, descrita como una edición final revisada y corregida, que incluía el ''Traité de la fidélité de l'âme à son Dieu''.
=== Escritos maduros ===
Las obras maduras de Maur incluyen Le Royaume intérieur de Jésus-Christ dans les âmes, publicada por primera vez en París en 1664, y Le Sacré Berceau de l'Enfant Jésus, ou les entretiens Spirituels sur tous les mystères de l'Enfance de Notre Seigneur Jésus-Christ, publicada en 1682. ''Le Royaume intérieur'' es una obra más ordenada arquitectónicamente que la anterior ''Entrée''. Dominique Tronc sugiere que respondió a las necesidades de una comunidad que incluía novicios, lo que ayuda a explicar el énfasis ascético de sus secciones iniciales. La Orden de los Carmelitas también incluye ''L'Entrée à la divina Sagesse'', ''Théologie chrestienne et mystique'' y ''Le Royaume intérieur de Jésus-Christ dans les âmes'' entre las principales contribuciones de Maur a la espiritualidad. literatura de la tradición de Turena.
Maur también dejó dos tratados manuscritos fechados el 5 de mayo de 1673 bajo el título Traité de la vie intérieure et mystique. Posteriormente se publicaron en el cuarto volumen de Le Directeur mystique, una colección asociada con Jacques Bertot y el círculo de Madame Guyon. Dominique Tronc identifica los dos tratados como probablemente dirigidos a un discípulo, el abad de Brion. El estudio de Raymond Darricau sobre Brion lo ubica en relación con el medio eremítico de Lormont, donde finalmente pasó de la corte de Luis XIV a una vida de retiro.
=== Cartas de dirección ===
Se conocen [url=viewtopic.php?t=42607]cuarenta y tres[/url] cartas de dirección espiritual atribuidas a Maur. Veintiuno estaban dirigidos a una joven casada, a quien Dominique Tronc identifica como Jeanne-Marie Guyon, probablemente entre 1670 y 1675 aproximadamente. Otros veintidós estaban dirigidos aproximadamente una década después a un religioso visitandino en Burdeos.
Chevallier confirma que la edición de 2007 reproduce las dos series de cartas supervivientes: primero, respuestas dirigidas a la joven casada Madame Guyon, luego una serie posterior dirigida a un religioso escrupuloso de mayor edad. Las cartas a Guyon se conservaron en ''Le Directeur mystique'' y luego se reimprimieron como parte de la correspondencia pasiva de Guyon. Dominique y Murielle Tronc sostiene que Guyon los valoró lo suficiente como para incluirlos en esa colección, y presentan la correspondencia como uno de los vínculos por los cuales la tradición mística de los Grands Carmes reformados entró en el medio Guyon-Bertot posterior.
== Espiritualidad ==
=== Teología mística experiencial ===
Maur no construyó una teología escolástica sistemática. Como director de almas, se ocupaba principalmente del movimiento concreto de la vida interior. Describió la teología mística como "una teología del corazón, mucho más que del entendimiento; más en la experiencia que en el conocimiento; casi enteramente de Dios y muy poco de la creación".
Su espiritualidad está en la línea de Juan de San Sansón y la tradición mística renana-flamenca, especialmente en su énfasis en el recogimiento interior, la introversión, la operación divina y el paso del alma más allá de la actividad autoapropiante. Al mismo tiempo, sus obras pertenecen al mundo moral y espiritual de la Francia del siglo XVII, con su crítica del ''amour-propre'', o amor propio, como principal obstáculo a la unión divina. El artículo de la ''Nueva Enciclopedia Católica'' sobre la Reforma de Touraine describe la reforma como marcada por una estricta observancia regular, oración mental, aspiraciones, devoción al Niño Jesús y una literatura espiritual moldeada por figuras como Juan de San Sansón. y Maur.
La edición Tronc de Entrée à la divina Sagesse presenta la temprana doctrina mística de Maur como un itinerario que comienza con la iniciativa divina. Dios toca el alma con un singular movimiento de amor; el alma responde con amor, purificación ascética, imitación de Cristo, aspiraciones, pérdida de actos formados, fe oscura, pasividad, aniquilación y, finalmente, vida divina o deificación. Este movimiento no es meramente negativo. La renuncia al dominio de sí está ordenada a la transformación positiva del alma por la gracia. La reseña ''Nouvelle revue théologique'' describe de manera similar que la obra avanza desde la renuncia a uno mismo hacia el abandono a la acción divina.
=== Aniquilación y abandono ===
Maur está especialmente asociado con una doctrina mística de aniquilación. Para él, la vida cristiana se basa en el despojo de Cristo, que comienza en la Encarnación y culmina en el misterio pascual. El bautismo es el comienzo de la transformación sobrenatural y la primera entrada de Cristo en el reino del alma.
El camino exige, por tanto, la renuncia no sólo a las cosas exteriores, sino también al apego del alma a sus propias operaciones e incluso a los consuelos divinos. Maur ve la renuncia como la estructura dinámica de todo el camino místico: cuando el alma renuncia al amor propio y al deseo de producir su propia perfección, Dios puede actuar en él como primer principio. como un retorno a la simplicidad evangélica en lugar de ejercicios devocionales artificiales o demasiado elaborados.
Esta aniquilación no es una destrucción natural de la persona. Las facultades del alma no quedan abolidas sino suspendidas en su actividad originaria de sí mismas, de modo que la operación divina pueda actuar a través del espíritu humano transformado. Maur describe la máxima consumación de este proceso como un "estado de resurrección".
=== El reino de Cristo en el alma ===
Las obras posteriores de Maur dan cada vez más importancia a la morada y operación de Cristo. En Le Royaume intérieur, la vida espiritual se describe como el establecimiento del reino de Cristo dentro de la persona. Puede que el cristiano haya roto las cuerdas del pecado y haya comenzado a entregarse a Dios, pero las raíces del pecado permanecen, y el alma debe entrar en caminos donde la fe y la gracia, más que el solo esfuerzo natural, se convierten en los agentes principales.
Este énfasis cristológico modifica cualquier lectura puramente negativa de la aniquilación de Maur. La destrucción del amor propio y del dominio propio está ordenada hacia la vida de Cristo en el alma. Cristo, como rey del alma, renueva sus poderes y lleva sus operaciones hacia su fuente divina. En este sentido, la doctrina madura de Maur aborda temas asociados con la escuela francesa de espiritualidad, especialmente la apropiación de las disposiciones interiores de Jesucristo, aunque Hein Blommestijn señala que Maur nunca integra completamente el sistema beruliano.
=== Oración y pasividad ===
Maur respondió al interés devocional del siglo XVII por la oración de "simple consideración", o simple atención amorosa a Dios. Privilegió cada vez más esta forma de oración sobre la doctrina de las aspiraciones especialmente asociada con Juan de San Sansón, aunque no rechazó el anterior énfasis carmelita en las aspiraciones.
Su enseñanza sobre la pasividad se refiere al cese de la apropiación autodirigida más que a la ociosidad espiritual. El prefacio de L'Entrée à la divina Sagesse rechaza la noción de que uno se vuelve espiritual permaneciendo inactivo. La gracia hace retroceder al alma hacia su principio divino; el reposo del alma consiste en recibir comunicaciones divinas para actuar más divinamente a través de ellas. Por esta razón, los editores modernos distinguen la doctrina de Maur de las formas condenadas posteriores de quietismo, al tiempo que reconocen que su vocabulario de aniquilación, abandono, fe desnuda y operación divina lo hicieron atractivo para lectores posteriores asociados con la oración pasiva.
Chevallier resume la dirección de Maur como una exhortación al abandono mediante el despojo total de la voluntad propia, especialmente en las cartas a Madame Guyon y a los religiosos visitandinos.
== Recepción e influencia ==
Las obras de Maur fueron leídas en el contexto de la Reforma de Touraine y más tarde en círculos místicos franceses más amplios. Las primeras ediciones y traducciones de L'Entrée à la divina Sagesse en aproximadamente medio siglo sugieren que respondió a una demanda real entre los lectores que simpatizaban con la espiritualidad interior carmelitana. su trabajo cayó en una relativa oscuridad. Dominique Tronc atribuye esto en parte a la distancia de Maur de París, su vida eremítica en Lormont, la posterior desaparición de los Grands Carmes en Francia y la creciente sospecha de inacción mística a finales del siglo XVII.
La polémica con Jean Cheron formó parte de esta recepción. El Examen de la théologie mystique de Cheron (1657) criticaba la teología mística desde una perspectiva racionalista y antimística. Aunque Maur no fue necesariamente su objetivo directo, su amigo Jean-Joseph Surin respondió a la tendencia antimística en su Guía espiritual de 1660-1661, y las obras posteriores de Maur muestran mayor cuidado y precisión en la expresión.
La relación de Maur con Madame Guyon es un elemento importante de su recepción posterior. Dominique Tronc identifica a la joven casada a la que se dirige en veintiuna de las cartas de Maur como Guyon, y Dominique y Murielle Tronc afirman que consultó a Maur cuando aún era joven y atravesaba un desierto interior. Argumentan además que la preservación de estas cartas por parte de Guyon en "Le Directeur mystique" muestra la importancia que ella concedía a su dirección.
En las Justificaciones reunidas en 1695 con la ayuda de Fénelon, Guyon dio un lugar destacado a Juan de San Sansón, maestro espiritual de Maur dentro de la Reforma de Turena. Por lo tanto, Dominique y Murielle Tronc ubican a Maur dentro de una línea de transmisión más amplia que va desde los Grands Carmes reformados hasta Guyon, Bertot, Fénelon y más tarde los círculos europeos de oración interior. Esto no convierte a Maur en un quietista en el sentido posteriormente condenado, pero ayuda a explicar por qué su lenguaje y sus escritos fueron recibidos dentro de círculos dedicados al abandono, el amor puro y la contemplación pasiva.
Maur también influyó o estuvo relacionado con el medio eremítico de Lormont representado por el abad de Brion. El estudio de Darricau sobre Brion describe el paso de la vida de la corte a la ermita de Lormont, y Tronc identifica a Brion como un probable destinatario de los dos tratados de Maur sobre la vida interior y mística.
== Obras ==
* ''Traité de la conduite Spirituelle des novices, pour les couvens réformés de l'ordre de Nostre Dame du Mont-Carmel'' (París, 1650-1651)
* ''Théologie chrestienne et mystique, ou conduite Spirituelle pour Arrivalr bientost au souverain degré de la Perfection'' (Burdeos, 1651)
* ''L'Entrée à la divina Sagesse'' (Burdeos, 1652; París, 1655, 1669, 1678, 1692; traducciones al holandés, Gante, 1679 y 1698; Amberes, 1706)
* ''Le Royaume intérieur de Jésus-Christ dans les âmes'' (París, 1664)
* ''Le Sacré Berceau de l'Enfant Jésus, ou les entretiens Spirituels sur tous les mystères de l'Enfance de Notre Seigneur Jésus-Christ'' (París, 1682)
* ''Traité de la vie intérieure et mystique'', en Jacques Bertot, ''Le Directeur mystique'', vol. 4 (Colonia, 1726)
* Veintiún cartas de orientación dirigidas a una joven casada, identificada por Dominique Tronc como Jeanne-Marie Guyon
* Veintidós cartas a un religioso visitandino, editadas posteriormente por Michel de Certeau
* ''Écrits de la maturité, 1664–1689: Cartas de dirección; Le Royaume intérieur de Jésus-Christ dans les âmes; Dos tratados de la vida interior y mística'', ed. Dominique Tronc (Toulouse: Éditions du Carmel, 2007)
* ''Entrée à la divina Sagesse: Théologie chrétienne et mystique; Santuario de la divina Sapiencia; Montaña espiritual; Exposición de comunicaciones divinas; Traité de la fidélété; Les trois portes du Palais de la divina Sapience'', ed. Dominique y Murielle Tronc (Éditions du Carmel, 2008)
== Ver también ==
*Carmelitas
* Reforma de Turena
* Philippe Thibault
* Juan de San Sansón
* Dominique de Saint-Albert
* Jean Cheron
* Matías de Saint-Jean
* León de Saint-Jean
* Marc de la Natividad de la Virgen
* Jean-Joseph Surin
* Señora Guyon
* Jacques Bertot
* escuela francesa de espiritualidad
* Quietismo (filosofía cristiana)
== Lectura adicional ==
* * * * * * * * * * *
Nacimientos en la década de 1610
1690 muertes
Gente de Sarthe
Místicos católicos franceses
Monjes cristianos franceses
Escritores espirituales franceses
Escritores espirituales carmelitas
Carmelitas
Místicos cristianos del siglo XVII
Sacerdotes católicos franceses del siglo XVII
Escritores franceses de no ficción
contemplativos cristianos
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