Tomo a los antioquenos ⇐ Proyectos de artículos

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''Tomus ad Antiochenos'' es una carta o propuesta de mediación escrita por el obispo Atanasio de Alejandría en nombre de un sínodo regional que convocó en Alejandría en 362, dirigida a un grupo de obispos que buscaban una solución al cisma (Cisma en el cristianismo). entre los eustathianos (Eustacio de Antioquía) y los meletianos (Melecio de Antioquía) en las parroquias de Antioquía. Esta carta jugó un papel clave en los debates teológicos trinitarios (Trinidad) entre el modelo de hipóstasis (una hipóstasis (filosofía y religión)) y el modelo de tres hipóstasis de la Trinidad, anticipando el punto de inflexión en esta cuestión desde los años 370 en adelante. >Hanns Christof Brennecke, Annette von Stockhausen, Christian Müller, Uta Heil, Angelika Wintjes (Ed.): ''Athanasius Werke. Dritter Band, erster Teil. Dokumente zur Geschichte des arianischen Streites. 4. Lieferung: Bis zur Synode von Alexandrien 362''. Walter de Gruyter, Berlín/Bosten 2014, p. 589 y siguientes.



La preocupación central es lograr un acuerdo teológico basado en el Credo de Nicea. Al reconocer que ciertos puntos teológicos de discordia en la controversia arriana se basaban no sólo en diferencias de creencias, sino también en diferentes reglas lingüísticas o diferencias conceptuales entre el latín y el griego, el Tomo allanó el camino para las reglas lingüísticas teológicas trinitarias de los tres capadocios. desde el año 370 en adelante: Basilio de Cesarea, su hermano Gregorio de Nisa y su amigo común Gregorio de Nacianceno establecieron posteriormente el concepto del ser único (Ousia: O''usia) y las tres hipóstasis (filosofía y religión)| hipóstasis de Dios, que se volvieron vinculantes con la decisión del Primer Concilio de Constantinopla|Primer Concilio de Constantinoplae en 381.

== Iglesia y contexto histórico dogmático ==

=== Debates teológicos sobre la constelación de la Trinidad ===
Los antecedentes del Tomus ad AntiochenosLa presentación del contexto eclesiástico y dogmático-histórico sigue especialmente a Franz Dünzl: ''Kleine Geschichte des trinitarischen Dogmas in der Alten Kirche''. Herder, Friburgo i. Hno. 2006, ISBN 978-3-451-28946-0.

es la controversia sobre la Trinidad, tradicionalmente conocida como la controversia "arriana", y en la historiografía dogmática actual también como la "trinitaria" o "disputa subordinante"Ver Gemeinhardt, p. 172. Los oponentes estuvieron de acuerdo en que el Logos era Encarnación|Encarnado en Jesús|Jesucristo. Sin embargo, la cuestión de cómo entender la relación de este Logos con Dios, la relación del Hijo con el Padre, fue particularmente controvertida. El Concilio de Nicea en 325 había condenado la doctrina arriana (arrianismo) de que el Hijo o Logos (Hijo de Dios) no era verdaderamente Dios (Dios Padre), sino una criatura (mito de la creación) (aunque la primera y más elevada criatura) de Dios y tenía un comienzo. Pero dos puntos en particular provocaron décadas de controversia casi inmediatamente después del Concilio:

# Los anatematismos (Anatema) adjuntos al Credo de Nicea condenaron como herejes (Herejía) a aquellos que afirmaban que el Hijo era de una hipóstasis o ser (Ousia) diferente (Hypostasis (filosofía y religión)) del Padre. Esto contradecía la comprensión de la Trinidad que entonces estaba muy extendida en el este del Imperio Romano de habla griega a raíz de la estela teológica de Orígenes, según la cual el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo eran tres hipóstasis distintas.Ver Gemeinhardt, p. . 173.
# La declaración de Nicea de que el Hijo era de la misma naturaleza (Homoousion) que el Padre, que enfatizaba la unidad de Dios, podía entenderse modalistamente (monarquianismo), razón por la cual la fórmula tuvo un efecto herético (teológicamente herejía) en el "medio origenista". grupo" que dominaba en el Este. Unos 30 años más tarde, alrededor de 357, finalmente surgieron los homoeusianos (Homoousion) moderados "origenistas", quienes enseñaron la semejanza de la esencia del Hijo en lugar de la semejanza de la esencia; los homoeusianos moderados "origenistas", que enseñaban sólo la "semejanza" del Hijo con el Padre "según las Escrituras", pero rechazaban una definición más precisa de esta "semejanza", ya que, por ejemplo, la naturaleza del Padre y del Hijo no se discute en las Escrituras; los heterousianos (arrianismo radical), que defendían la ''diferencia'' esencial entre el Hijo y el Padre, y cuyo radicalismo puso en marcha la dinámica del desarrollo.Franz Dünzl: ''Kleine Geschichte des trinitarischen Dogmas in der Alten Kirche .'' Verlag Herder, Friburgo (Breisgau) et al. 2006, pág. 92, pág. 110. ISBN 3-451-28946-6; Jan Rohls: ''Gott, Trinität und Geist'' (Historia de las ideas del cristianismo, Volumen III/1). Mohr Siebeck, Tubinga 2014, pág. 92; Wolf-Dieter Hauschild (teólogo), Volker Henning Drecoll: ''Lehrbuch der Kirchen- und Dogmengeschichte''. Volumen 1: ''Alte Kirche und Mittelalter''. Editorial Gütersloher, Gütersloh 2016, p. 76 y siguientes, p. 90. 5., nueva edición completamente revisada.



== La situación política imperial ==
Aunque el emperador Constantino había convocado el Concilio de Nicea y apoyado el Credo de Nicea, especialmente la fórmula de Homoousios, después de 325 abogó por la reintegración de los arrianos condenados en Nicea en aras de la paz imperial. "Antiarrianos" intransigentes y enérgicos como Atanasio y Marcelo de Ancyra se interpusieron en el camino de sus esfuerzos de integración.

Entre los sucesores de Constantino, fue sobre todo Constancio II, primer emperador de Oriente y desde 353 único gobernante de todo el imperio, quien buscó nuevas fórmulas de compromiso, distanciándose de la Confesión de Nicea, que llevó, entre otras cosas, al destierro. del intransigente Atanasio y la implementación del dogma imperial homoousiano (Arrianismo llamado) a principios de los años 360. Esta fórmula confesional, que surgió bajo presión imperial y que apenas cambió con respecto a las fórmulas de Nike y las cuartas fórmulas de Sirm, también prohibió el término "esencia" ("usia") y su uso en conexión con Dios Padre y su Hijo, así como el término "hipóstasis" y su uso - teológico trinitario - en relación con Dios Padre, su Hijo y el Espíritu Santo.Franz Dünzl: ''Kleine Geschichte des trinitarischen Dogmas in der Alten Kirche. '' Publicado por Herder, Friburgo (Breisgau) et al. 2006, pág. 110; Hanns Christof Brennecke, Annette von Stockhausen, Christian Müller, Uta Heil, Angelika Wintjes (Ed.): ''Athanasius Werke. Dritter Band, erster Teil. Dokumente zur Geschichte des arianischen Streites. 4. Lieferung: Bis zur Synode von Alexandrien 362''. Walter de Gruyter, Berlín/Bosten 2014, p. 550.



Con la muerte del emperador Constancio II en 361 y el ascenso al poder de su primo y rival Julián (Julian (emperador)), la política de la iglesia cambió fundamentalmente: Julian buscó asegurar la unidad del imperio reintroduciendo el culto estatal pagano y abandonó la iglesia. a sus propios recursos, porque a diferencia de sus predecesores, no tenía ningún interés en la unidad de la iglesia.Cf. Dünzl 2006, pág. 112 y siguientes; Hanns Christof Brennecke, Annette von Stockhausen, Christian Müller, Uta Heil, Angelika Wintjes (Ed.): ''Athanasius Werke. Dritter Band, erster Teil. Dokumente zur Geschichte des arianischen Streites. 4. Lieferung: Bis zur Synode von Alexandrien 362''. Walter de Gruyter, Berlín/Bosten 2014, p. 578.

El Edicto de Restitución del 9 de febrero de 362 levantó los destierros, incluido el de Atanasio, permitiéndole regresar a Alejandría como obispo el 21 de febrero de 362.Hanns Christof Brennecke, Annette von Stockhausen, Christian Müller, Uta Heil, Angelika Wintjes (Ed.): ''Athanasius Werke. Dritter Band, erster Teil. Dokumente zur Geschichte des arianischen Streites. 4. Lieferung: Bis zur Synode von Alexandrien 362''. Walter de Gruyter, Berlín/Bosten 2014, p. 589.



=== El Sínodo del 362 ===
Atanasio convocó un sínodo en Alejandría en la primavera o verano del año 362 para discutir diversos temas. Uno de los temas discutidos allí fue la Confesión de Nicea como única base teológica. Otra fue la mediación del gran conflicto eclesiástico en Antioquía, específicamente dos de las tres facciones que se habían formado. Por un lado, había una pequeña comunidad de seguidores del obispo Eustacio de Antioquía, que había sido depuesto en 327, en torno al diácono Paulino (Paulino de Antioquía), quien, como Atanasio, enseñó la única esencia y una hipóstasis de Dios en el antiguo Credo de Nicea, y con quien Atanasio se sentía particularmente conectado.Peter Gemeinhardt: ''Tomos ad Antiochenos'', en: Peter Gemeinhardt (Ed.), ''Athanasius Handbuch''. Mohr Siebeck, Tubinga 2011, p. 228-335, aquí p. 228 y siguientes.
Por otro lado, había una comunidad más grande alrededor de Meletius (Obispo Melecio de Antioquía), que sostenía un credo homoeano y por lo tanto la doctrina origenista oriental de las tres hipóstasis. Un entendimiento con el tercer grupo en torno al obispo Euzoio, amigo íntimo de Arrio y representante del dogma imperial homoeano, estuvo fuera de discusión desde el principio.Sócrates, ''Historia ecclesiastica'' 1,6; 15; [http://www.documentacatholicaomnia.eu/3 ... ticus.html]; cf. Dünzl 2006, pág. 114.

El propio 'Tomus ad Antiochenos' fue escrito después del sínodo. La ''Epistula catholica'', escrita por Atanasio como autor principal y al menos un coautor, puede considerarse una carta circular del sínodo.Peter Gemeinhardt: ''Epistula catholica'', en: Peter Gemeinhardt (Ed.), ''Athanasius Handbuch''. Mohr Siebeck, Tubinga 2011, p. 226-228, aquí p. 226.



=== Remitente y destinatarios del Tomus ad Antiochenos ===
El Tomus es una propuesta de mediación escrita de Atanasio en nombre de los participantes en el Sínodo de Alejandría (362) a una comisión de obispos de cinco miembros que estaban trabajando para resolver el cisma "antioqueño" o "meletiano". La propuesta de mediación debía ser leída por los obispos a las comunidades en Antioquía afectadas por el cisma entre los eustathianos (Eustacio de Tesalónica) y los meletianos (Melecio de Antioquía) para aclamación (elecciones papales).Pedro Gemeinhardt: ''Tomus ad Antiochenos'', en: Peter Gemeinhardt (Ed.), ''Athanasius Handbuch”. Mohr Siebeck, Tubinga 2011, p. 228-335, aquí p. 228 y siguientes.

Se nombra a Eusebio de Vercelli y Lucifer de Cagliari (Lucifer de Calaris, Cimacio de Palto, Asterio de Petra y Anatolio de Eubea, ambos desconocidos por lo demás (Tom pr., "Introducción"). El título "Tomus ad Antiochenos" no es del todo exacto; la carta fue dirigida sólo indirectamente a las comunidades de Antioquía a través de la comisión episcopal. Por tanto, el título se considera secundario.Tetz 1975, p. 197.

Dos de estos obispos, Eusebio y Asterio, estuvieron presentes en el Sínodo de Alejandría. Esto los convierte no sólo en destinatarios, sino también en coautores, estos últimos junto con "Atanasio y todos los que estaban con él en Alejandría" (Tom 10,2). Sin embargo, sólo Atanasio está atestiguado como autor por la tradición, por ejemplo, poco después de su muerte por su sucesor Petros y por Apolinar de Laodicea.

== Temas principales del Tomus ad Antiochenos ==
Con especial referencia a la situación en Antioquía, la carta aborda el deseo de los cristianos de paz, la unidad de la Iglesia y el rechazo del arrianismo, el Credo de Nicea y su significado y la cuestión de si es necesario complementarlo, la cuestión de una o tres hipóstasis en la doctrina de la Trinidad, la naturaleza humana de Cristo y las dificultades involucradas, y la divinidad del Espíritu Santo.Texto de Tomus (traducción) en: Hanns Christof Brennecke, Annette von Stockhausen y Christian Müller, Uta Heil, Angelika Wintjes (eds.): ''Athanasius Werke. Dritter Band, erster Teil. Dokumente zur Geschichte des arianischen Streites. 4. Lieferung: Bis zur Synode von Alexandrien 362.'' Walter de Gruyter, Berlín/Bosten 2014, p. 592-603. Interpretaciones en Tetz 1975 y Gemeinhardt 2006.

=== Unidad de la iglesia ===
El Tomus comienza con un llamamiento a la unidad de la Iglesia. Atanasio quería unir a los antiguos nicenos, entre los cuales incluía a Paulino de Antioquía y ahora a él mismo, así como a los originistas de Oriente (Orígenes homoeanos), representados por ejemplo por el obispo depuesto Melecio de Antioquía, contra el dogma imperial de los homeanos, que era considerado "ario". Porque "muchos que antes estaban separados de nosotros a causa de sus discordias, ahora quieren mantener la paz" (Tom 1,1): son los meletianos.

Atanasio ve una fe común como un requisito previo para la unidad eclesial: "y debe haber una mente común". (Tom 1,3) Atanasio especifica la base común de la fe en tres puntos: quienes buscan la comunión deben "condenar la herejía arriana y confesar la fe confesada por los santos padres de Nicea, pero también condenar a quienes sostienen que el Espíritu Santo es criatura y separada de la naturaleza de Cristo". (Tom 3,1) Se trata, pues, del rechazo del arrianismo, del establecimiento de Nicea como base común de la fe y de la divinidad del Espíritu Santo.

=== Rechazo del arrianismo ===
El arrianismo es inaceptable para Atanasio. Sin embargo, "arrianismo" siempre fue para él un término general de guerra. Arrio y sus seguidores habían sido condenados en el Concilio de Nicea y desde entonces no habían repetido las opiniones controvertidas condenadas por el Concilio. Los muchos oponentes "origenistas" de Nicea no fueron los sucesores teológicos de Arrio, pero compartieron con su teología la tradición origenista de la subordinación (Subordinacionismo) del Hijo y el Espíritu Santo al Padre. Para Atanasio, sin embargo, eran "arrianos". Para él, distanciarse del arrianismo en el período de Tomus significaba "no separar la Santísima Trinidad y afirmar que una de ellas es una criatura" (Tom 3, 2) - no el Logos, como había enseñado Arrio, no el Espíritu Santo, como había enseñado Arrio. los ''Pneumatomachi'' enseñados en la segunda mitad del siglo IV.

Varias otras herejías debían ser rechazadas, según el Tomus: Las posiciones teológicas de Sabelio, el monarquianismo "dinámico" (monarquianismo) y Pablo de Samosata, el monarquianismo "modalista" (monarquianismo modalista), Valentinus (gnóstico) y Basílides (ambos gnosticismo). |gnósticos) y maniqueísmo. Se trataba de viejas herejías que, en el momento en que se escribió el Tomo (362), se consideraban en gran medida superadas o seriamente heréticas. La lista de estas herejías "reconocidas" junto con el "arrianismo" tenía como objetivo enfatizar su herejía una vez más; probablemente también tenía el propósito de exonerar al propio Atanasio y a los antiguos nicenos en Occidente, así como a Markell de Ankyra en particular entre los origenistas en Oriente, de la sospecha de continuar sosteniendo el monarquismo modalista de Sabelio. La disociación explícita del sabelianismo en el Tomus ad Antiochenos también tenía como objetivo librar a la Confesión de Nicea de cualquier "mancha" modalista.

=== Suficiencia del Credo Niceno ===
La base teológica para la comunidad eclesial buscada por Atanasio es el credo niceno (Credo Niceno) del Concilio de Nicea. Y "únicamente" el símbolo de la fe de Nicea, y ningún otro credo, como el de Serdica, debe ser la base de la comunidad eclesial: "no referirse a nada más que lo decidido en Nicea" ( Tom. 4, 2).

Mientras que la iglesia alrededor de Paulino no tuvo que hacer ninguna concesión para profesar la fe de Nicea, a la iglesia alrededor de Melecio le resultó más difícil aceptar esto porque el Concilio de Nicea había respaldado la doctrina de una hipóstasis. Los meletianos vieron esto como una condena de su doctrina de las tres hipóstasis basada en Orígenes, que había sido entendida de la misma manera por el Concilio de Serdica en 342/343. Este concilio, convocado por los emperadores Constante y Constancio II en un intento de lograr la unidad entre Oriente y Occidente, fracasó y se dividió en dos concilios rivales que se condenaron mutuamente.

En el Tomus, Atanasio resta importancia al Concilio de Serdica y, en particular, al Serdicense, es decir, la fórmula confesional con la que el Concilio occidental había condenado la doctrina oriental de las tres hipóstasis (Tom 5,1). Su informe del Concilio, según el cual algunos querían adoptar una nueva confesión, pero la mayoría había profesado la doctrina nicena, es probablemente una estilización anacrónica: el propio Atanasio se dirige por primera vez al Concilio de Nicea 20-30 años después del Concilio de Nicea (325 ), es decir, después de 345/355, como muestra su carta ''De decretis Nicaenae synodi'' ("Sobre las decisiones del Sínodo de Nicea"), y por primera vez formula una afirmación integral del Niceno.Uta Heil: ''De decretis Nicaenae synodi'', en: Peter Gemeinhardt (Ed.), ''Athanasius Handbuch”. Mohr Siebeck, Tubinga 2011, p. 210-214, aquí p. 210f.

Más bien, el Serdicense debía entenderse como una interpretación del Niceno.Tetz 1975, p. 204.

Pero esto fue precisamente lo que impidió a Melecio y a los origenistas de Oriente aceptar el Credo de Nicea. Este último siempre había identificado el Credo de Nicea con la dura interpretación antiorigenista que le dio el Concilio de Serdica. Sin embargo, al restar importancia al Serdicense en el Tomus, Atanasio hizo posible que los seguidores de Melecio y los teólogos orientales aceptaran el Credo de Nicea, que probablemente alcanzó por primera vez la posición de credo exclusivo y universalmente aceptado en los escritos de Atanasio en el siglo XIX. Tomo.

Sin embargo, el alejamiento de Atanasio de las enseñanzas del Concilio de Serdica no resuelve el problema. Queda la disputa sobre si hablar de una hipóstasis del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo, como hizo Occidente después del Concilio de Nicea, o de tres hipóstasis, como hizo Oriente después de Orígenes.

=== La cuestión de las hipóstasis ===
En un diálogo ficticio del Tomus, se preguntó a los partidarios de la posición de las tres hipóstasis si tal vez no la entendían de manera arriana: "(Las hipóstasis) son algo extraño y extraño, diferentes entre sí;Pedro Gemeinhardt: ''Tomos ad Antiochenos'', en: Peter Gemeinhardt (Ed.), ''Athanasius Handbuch''. Mohr Siebeck, Tübingen 2011, p. 228-335, aquí p. 230.

o en sentido triteísta, "como otros herejes hablan de tres poderes y tres dioses" (Tom 5,3). Los partidarios de la doctrina de las tres hipóstasis rechazaron esto. La razón para hablar de tres hipóstasis era más bien la creencia "en la Santísima Trinidad, no sólo en una Trinidad de nombre, sino en una Trinidad que es y existe" (Tom 5,4). No vieron que esto comprometiera su compromiso con la unidad de Dios; por el contrario, el Tomo informa que suscribieron la fórmula nicena de que el Hijo es "de la misma naturaleza que el Padre" (homousios) (Tom 5:4).

Al hacerlo, también expresan la preocupación antimodalista que ya había guiado a Orígenes en su formulación de la Trinidad "inmanente" y graduada del Padre y del Hijo existentes en Dios, ambos unidos en unidad por la armonía e identidad de la voluntad, y del Espíritu Santo, y que ciertamente fue compartida por la teología romana occidental (Imperio Romano Occidental) en la tradición de Tertuliano. Franz Dünzl: ''Kleine Geschichte des trinitarischen Dogmas in der Alten Kirche.'' Publicado por Herder, Friburgo ( Breisgau) et al. 2006, pág. 46 y siguientes, pág. 78 y sigs.



''Modalismo'' o monarquianismo modalista, por otro lado, mantuvo la deidad completa del Hijo y, para preservar el monoteísmollegó a posiciones que equivalían a una identidad (Identidad (filosofía)). del Padre y del Hijo ya que simplemente representaban diferentes modos de ser del único Dios dependiendo de la situación, entre los cuales no había diferencia real.Franz Dünzl: ''Kleine Geschichte des trinitarischen Dogmas in der Alten Kirche.'' Publicado por Herder, Friburgo (Breisgau) et al. 2006, pág. 36f.

Por el contrario, a los representantes de la doctrina nicena de la única hipóstasis se les preguntó en un diálogo ficticio si no la entendían en el sentido de Sabelio, es decir, modalmente. Lo negaron y afirmaron que su doctrina de la única hipóstasis se basaba en la convicción de que "el Hijo es de la misma naturaleza que el Padre y por la igualdad de sus naturalezas" (Tom 6,2). La naturaleza del Hijo y del Espíritu Santo no es ajena a la del Padre; por tanto, la doctrina de la única hipóstasis debe entenderse de manera antiarriana. El resultado de estos diálogos ficticios, por supuesto, correspondió a la intención de Atanasio de que cada parte pudiera aceptar la doctrina del otro interpretada de esta manera. Las contradicciones en las fórmulas confesionales se explicaban también por diferencias en el uso del lenguaje, no por diferencias fácticas (cf. Tom 6, 3-4).

=== La naturaleza humana de Cristo ===
Más allá de las cuestiones teológicas trinitarias, el Tomo aborda la cuestión cristológica de la naturaleza humana de Cristo en una sección comparativamente corta y de una manera bastante sencilla. Como antes, los dos "partidos" anónimos vuelven a dar su opinión, pero en esta sección se señala inmediatamente su acuerdo y se enfatizan especialmente las posiciones teológicas "no ortodoxas". Por ejemplo, se enfatiza que la relación (Communicatio idiomatum) entre Dios y el hombre en Jesucristo no debe presentarse a la manera de los profetas que recibieron la palabra de revelación, "sino que la Palabra misma se hizo carne" (Tom 7: 1 sobre Juan 1:14).Hanns Christof Brennecke, Annette von Stockhausen, Christian Müller, Uta Heil, Angelika Wintjes (Ed.): ''Athanasius Werke. Dritter Band, erster Teil. Dokumente zur Geschichte des arianischen Streites. 4. Lieferung: Bis zur Synode von Alexandrien 362''. Walter de Gruyter, Berlín/Bosten 2014, p. 600 y siguientes.

La idea, como el miafisismo de Apolinar de Laodicea, de que Jesucristo tenía un cuerpo humano sin alma en el que el Logos divino había reemplazado el alma humana, es rechazada (Tom 7:2). Se enfatiza la unidad de la actividad humana y divina en Cristo.

La brevedad y simplicidad de este pasaje puede indicar que esta cuestión cristológica no tenía el mismo significado, al menos para Atanasio, que las cuestiones teológicas trinitarias tratadas anteriormente en el Tomo. También es posible que la sección cristológica se refiera a diferencias reales o incluso supuestas en Antioquía entre "eustacianos" y "meletianos", siendo los meletianos quizás más adscritos a una cristología apolinarista, aunque esto no está documentado tan temprano, pero quizás también " Ariano" u "homoeano".Thomas R. Karmann: ''Meletius von Antiochien. Studien zur Geschichte des trinitätstheologischen Streits in den Jahren 360-364 n.Chr''. Editorial Internacional de Ciencias y Humanidades, Frankfurt am Main 2009, p. 252, p. 259, p. 266.



=== La divinidad del Espíritu Santo ===
Sobre la divinidad del Espíritu Santo, el Tomo va en última instancia más allá de la formulación del Credo de Nicea, aunque sólo en forma de una delimitación negativa: quienes creen que el Espíritu Santo es creado, criatura y "separado de la naturaleza" de Cristo'' Hanns Christof Brennecke, Annette von Stockhausen, Christian Müller, Uta Heil, Angelika Wintjes (Ed.): ''Atanasio trabaja. Tercer volumen, primera parte. Documentos sobre la historia de la disputa arriana. 4ª entrega: Hasta el Sínodo de Alejandría 362''. Walter de Gruyter, Berlín/Bosten 2014, p. 595.

Thomas R. Karmann: ''Melecio de Antioquía. Estudios sobre la historia de la disputa teológica de la Trinidad en los años 360-364 d.C. Peter Lang Editorial Internacional de Ciencias y Humanidades, Frankfurt am Main 2009, p. 207 y sigs.

también deben ser condenados. La divinidad que se aplica al Padre y al Hijo en el Credo de Nicea se complementa con la dignidad divina del Espíritu Santo, que se afirma indirectamente en esta formulación. En las siguientes líneas del Tomus, el Espíritu Santo es lógicamente, nuevamente definido negativamente, contado como parte de la Santísima Trinidad. (Tom 3:1).

El Credo de Nicea al menos mencionaba al Espíritu Santo, pero sin ninguna explicación. No fue hasta el Credo Niceno-Constantinopolitano (Credo Niceno) que el tercer artículo pneumatológico (Pneumatología) del credo debía ampliarse, concediendo al Espíritu Santo dignidad divina con los predicados "Señor" y "Dador de vida", y atribuyéndole a El mismo merecedor de adoración que el Padre y el Hijo. El Tomo anticipa esta reevaluación pneumatológica.

== Impacto y reconocimiento ==
Al observar la historia del impacto del Tomus ad Antiochenos, se debe hacer una distinción entre el impacto inmediato en el cisma antioqueno que había provocado la carta y el impacto teológico a largo plazo en la doctrina de la Trinidad.Gemeinhardt 2006 , 183 y sigs.



=== El fracaso de la deseada comunión eclesial ===
El Tomus no logró su objetivo inmediato: el cisma de Melecio continuó hasta finales del siglo IV.Peter Kommunalhardt: ''Tomus ad Antiochenos'', en: Peter Kommunalhardt (Ed.), ''Athanasius Handbook'' . Mohr Siebeck, Tubinga 2011, p. 228-335, aquí p. 234.

Esto fue a pesar de que el Tomo había resuelto las diferencias teológicas del cisma. Después de la llegada del Tomus a Antioquía, Paulino testificó en un texto aprobatorio, incluyendo su firma, que aceptaba las declaraciones hechas en él, especialmente la forma de hablar de las tres hipóstasis, que había rechazado previamente.Hanns Christof Brennecke, Annette von Stockhausen, Christian Müller, Uta Heil, Angelika Wintjes (Ed.): ''Obras de Atanasio. Tercer volumen, primera parte. Documentos sobre la historia de la disputa arriana. 4ª entrega: Hasta el Sínodo de Alejandría 362''. Walter de Gruyter, Berlín/Bosten 2014, p. 607.

Melecio también mostró que estaba de acuerdo con el contenido del Tomus: cuando el emperador Juliano murió en 363 y Joviano (Joviano (emperador)) lo sucedió en el trono imperial, Melecio y el Sínodo de Antioquía de 363 dirigieron una carta sinodal a el nuevo gobernante. En él declararon su lealtad al Credo de Nicea.Gemeinhardt 2006, p. 184 y 188.

Se dice que el cisma de Antioquía persistió principalmente debido a diferencias en la política de la iglesia: se dice que Lucifer de Calaris consagró a Paulino como obispo antes de que la comisión episcopal pudiera comenzar su mediación. Melecio y sus seguidores debieron considerar esto como una provocación. Además, Atanasio reconoció inmediatamente a su antiguo compañero de Nicea, Paulino, como obispo y quería ver a la comunidad unida de Antioquía bajo su liderazgo, no el de Melecio.Gemeinhardt 2006, p. 184. Sin embargo, Paulino envió dos diáconos de Antioquía a Alejandría para el sínodo. Al menos tenemos las firmas de los diáconos Máximo y Calhemero, quienes, junto con los obispos de la "comisión episcopal", firman el Tomo en un apéndice y son mencionados explícitamente como diáconos y emisarios de Paulino.Hanns Christof Brennecke, Annette von Stockhausen, Christian Müller, Uta Heil, Angelika Wintjes (Ed.): ''Obras de Atanasio. Tercer volumen, primera parte. Documentos sobre la historia de la disputa arriana. 4ª entrega: Hasta el Sínodo de Alejandría 362''. Walter de Gruyter, Berlín/Bosten 2014, p. 604.

Los diáconos sólo podrían haber sido enviados a Alejandría por Paulino cuando ya era obispo, por lo que la razón de la persistencia del cisma en Antioquía probablemente no fue una consagración prematura de Paulino como obispo por Lucifer de Calaris, lo cual, a pesar de la información posterior de los historiadores de la iglesia, probablemente no tuvo lugar en absoluto.Annette von Stockhausen, ''Athanasius in Antiochien'', en ''Zeitschrift für Antikes Christentum'', Volumen 10, Número 1 (octubre de 2006), pag. 86-102, aquí pág. 91



=== Allanando el camino para la doctrina capadocia de la Trinidad ===
Incluso si la preocupación inmediata de una comunidad eclesial en Antioquía fracasara, la "licuefacción de estrategias argumentativas arraigadas... liberó una considerable creatividad teológica a largo plazo. Al legitimar el uso de una hipóstasis como así como tres, y al eliminar la identificación de ousia e hipóstasis, el Tomus allanó el camino para una regulación lingüística que estableció "Ousia" como un término que expresa la "unidad" de Dios, mientras que "hipóstasis" podría ser utilizado para expresar la ''Trinidad'' del Padre, el Hijo y el Espíritu Santo.

Las disputas teológicas trinitarias ante el Sínodo de Alejandría fueron la expresión de un dilema. El dilema consistía en preservar (contra la acusación de triteísmo) la unidad de Dios, manteniendo al mismo tiempo (contra el arrianismo, entre otros) la divinidad del Hijo y (contra los Pneumatomachi) la del Espíritu Santo, pero también ( contra el sabelianismo) enfatizando la Trinidad verdaderamente existente, no meramente nominal, del Padre, el Hijo y el Espíritu Santo. Como muestra Tom 5:3-6:4, Atanasio y el Sínodo de Alejandría se preocuparon precisamente por resolver este dilema dando cabida a la preocupación por la unidad de Dios así como la de la Trinidad.

Fue Basilio de Cesarea quien finalmente resolvió el dilema teológico trinitario hablando de una ousia y tres hipóstasis.Cf. p.ej. Dünzl 2006, pág. 120-122. Junto con los otros dos grandes Capadocios - su hermano Gregorio de Nisa y su amigo común Gregorio de Nacianceno -, pudo ayudar a que esta solución se hiciera realidad y, con el apoyo del Imperio Bizantino| El emperador romano de Oriente Teodosio I, para tener validez universal y reunir la Iglesia del Imperio Romano basada en el Credo de Nicea, como probablemente había esperado Atanasio.

=== Niceenum en variantes ===
Atanasio y el Sínodo de Alejandría se habían dado cuenta de que podía haber no una, sino varias doctrinas teológicas y opciones de lenguaje trinitario basadas en el Credo de Nicea.Ver especialmente Gemeinhardt 2006, p. 171 et al. Por tanto, diferían de interpretaciones anteriores del Credo de Nicea, especialmente la del Concilio de Serdica. Sin embargo, el Credo de Tomus también se distinguió de las posiciones teológicas que se consideraban heréticas (Herejía), especialmente el "arrianismo" y el sabelianismo.

== Tradición y edición ==

=== Tradición manuscrita ===
Las obras de Atanasio aún no han aparecido en una crítica textual completa (Crítica textual) por lo que la investigación de Atanasio sólo puede hacer declaraciones preliminares sobre la tradición manuscrita, las dependencias y las líneas de tradición de los manuscritos. Sin embargo, sigue siendo importante el trabajo de Hans-Georg Opitz, quien en la década de 1930 no sólo publicó una edición crítica de algunas de las obras de Atanasio, sino que también estudió en detalle la historia de la transmisión de los escritos de Atanasio.Hans-Georg Opitz: ''Untersuchungen zur Überlieferung der Schriften des Athanasius''. Walter de Gruyter, Berlín 1935.

Desde 2006, está disponible una edición crítica del texto griego del Tomus ad Antiochenos con una introducción que refleja el estado actual de la investigación.Annette von Stockhausen: ''Praefatio''. En: Hanns Christof Brennecke et al. (ed.): ''Athanasius Werke. Zweiter Band: Die „Apologien“. 8. Lieferung''. Walter de Gruyter, Berlín 2006, ISBN 978-3-11-017856-2, p. xi-cxxv



=== Tradiciones textuales y manuscritos con colecciones de la obra de Atanasio ===
Las obras de Atanasio han llegado hasta nosotros en cuatro tradiciones o colecciones textuales, que los editores de la Edición crítica han designado con las letras a, b, x e y. El Tomus es la única obra de Atanasio que está incluida en tres de estas tradiciones textuales, las tradiciones a, b e y; no está incluido en la colección x.Von Stockhausen 2006, p. xx.



Si bien sólo existen diferencias menores entre las versiones a y b, estas dos difieren mucho de la versión y. El primero termina con el saludo final en el cap. 9:3, mientras que este último también contiene apéndices en los que varios autores expresan su acuerdo con el Tomus. Según la investigación actual, la versión más corta de las versiones a y b se considera la original, mientras que las adiciones en la versión y son adiciones secundarias que ya reflejan la historia postsinodal.Von Stockhausen 2006, pag. xxvi.



En algunos de los manuscritos en los que se conservan las obras de Atanasio se han recopilado varias de estas colecciones. Sin embargo, se evitó la doble transmisión de la misma obra en un manuscrito, de modo que el Tomus ad Antiochenos se incluye sólo una vez en cada manuscrito, incluso si el manuscrito contiene varias de las colecciones antiguas que contenían el Tomus ad Antiochenos.Von Stockhausen 2006, pág. xvii.



Los manuscritos más importantes que transmiten el Tomus ad Antiochenos son los siguientes:

* Para la tradición y: los códices B (Biblioteca de la Universidad de Basilea, Sra. A III 4)Von Stockhausen 2006, p. xxviii.

, K (Monte Athos|Athos, Hiera Mone Batopediou, Ms. 5/6)Von Stockhausen 2006, p. xxx.

, O (Real Biblioteca de San Lorenzo de El Escorial|Real Biblioteca, San Lorenzo de El Escorial, Ms. gr. X II 11 [371])Von Stockhausen 2006, p. xxxi.

, P (Biblioteca Palatina, Parma|Biblioteca Palatina, Parma Ms. Pal. 10)Von Stockhausen 2006, p. xxxiii.

, S (Bibliothèque nationale de France, París, Coislin. 45 (133)).Von Stockhausen 2006, p. lxv.


* Para la tradición: Codex R (Bibliothèque nationale de France, París, Ms. gr. 474).Von Stockhausen 2006, p. xiv, xxv, xxxiv.


* Para la tradición b: Codex Z (Biblioteca Apostolica Vaticana, Vat. gr. 1431)Von Stockhausen 2006, p. xxv, lvi.

y la traducción siríaca Σ (Biblioteca Británica, Londres, Or. 8606).Thomson, ''Athanasiana syriaca (Edición)''; von Stockhausen 2006, pág. xxv, lxix-lxx.



=== Tradición secundaria ===
Se pueden encontrar dos extractos del Tomus ad Antiochenos en el Florilegium Edessenum, que contiene algunas lecturas especiales pero que por lo demás depende del Códice Z Vaticano mencionado anteriormente. Inocencio de Maronea, Severo de Antioquía, Timoteo II de Alejandría (Timoteo II de Alejandría) y el Sello de Fe armenio contienen todos un extracto de Tom 7, 2-3.Von Stockhausen 2006, p. lxxxvi.



La declaración de consentimiento de Paulino al Tomus (Tom 11,2) fue originalmente un texto independiente, que sólo pasó a formar parte de la tradición y del Tomus en una colección posterior.Hanns Christof Brennecke, Annette von Stockhausen, Christian Müller , Uta Heil, Angelika Wintjes (Ed.): ''Athanasius Werke. Dritter Band, erster Teil. Dokumente zur Geschichte des arianischen Streites. 4. Lieferung: Bis zur Synode von Alexandrien 362''. Walter de Gruyter, Berlín/Bosten 2014, p. 607.

El consentimiento de Paulino se conserva de forma aislada en el Panarion de Epifanio de Salamina, una obra que refuta ochenta sistemas doctrinales heréticos. El contexto sugiere que Epifanio no tenía esta declaración como parte del Tomus ad Antiochenos, sino como un documento separado, por lo que su versión debe considerarse un testimonio textual independiente.Von Stockhausen 2006, p. lxxxvi-lxxxvii.



=== Ediciones de texto ===
La primera edición impresa (editio princeps) de las obras de Atanasio, y por tanto también del Tomus ad Antiochenos, fue la Editio Commeliniana, publicada en Heidelberg en 1601. Esta edición también fue utilizada por la Congregación de San Mauricio. a los mauristas Jacques Lopin y Bernard de Montfaucon por su edición en tres volúmenes de las obras de Atanasio, publicada en París en 1698, que -con excepción de obras individuales que han aparecido desde entonces en ediciones críticas, incluido el Tomus ad Antiochenos- todavía se considera la estándar. La edición de Patrologia Graeca|''Patrologia graeca'' de Jacques Paul Migne (PG 26.796-809) es una reimpresión de la edición de Maurin.Von Stockhausen 2006. p. lxxxix.



En la década de 1930, Hans-Georg Opitz trabajó en el segundo y tercer volumen de la edición crítica de los escritos de Atanasio en nombre de la Comisión de los Padres de la Iglesia de la Academia de Ciencias de Prusia.Robert Pierce Casey fue responsable del primer volumen , que contiene los escritos dogmáticos; el segundo volumen se titula "Disculpas", mientras que el tercer volumen no contiene obras de Atanasio, sino documentos relacionados con las disputas arrianas. Debido a su prematura muerte en 1941, Opitz no pudo completar la edición y Sólo pudo editar el Tomus ad Antiochenos antes de imprimirlo. Su decisión editorial básica de no intentar la mayor aproximación posible al texto original de Atanasio, sino más bien de dar prioridad a la versión del texto que es central para la historia de su impacto, es criticada desde la perspectiva editorial y crítica del texto actual. Von Stockhausen 2006, pág. vi.

Incluso después de la Segunda Guerra Mundial, no se avanzó en la edición del Volumen II. En él trabajaron Walther Eltester y posteriormente Wilhelm Schneemelcher; este último entregó todo su trabajo preliminar a Hanns Christof Brennecke en 1998. Como parte de un grupo de trabajo en la Universidad de Erlangen-Núremberg|Universidad de Erlangen y en nombre de la Academia de Ciencias y Humanidades de Berlín-Brandeburgo, Brennecke pudo terminar la edición del volumen II en 2006.

=== Traducciones ===
Una traducción antigua al siríaco (Lengua siríaca) se ha conservado en un solo manuscrito (ver arriba). Fue publicado y traducido al inglés por Robert W. Thomson en 1967.Thomson, ''Athanasiana syriaca (Edición)''.

Thomson, ''Athanasiana syriaca (Traducción)''.

Esta traducción se considera un testimonio textual independiente en términos de crítica textual. Las traducciones antiguas al latín están documentadas en fuentes secundarias.Cf. Berthold Altaner: ''Altlateinische Übersetzungen von Schriften des Athanasios von Alexandreia''. En: Byzantinische Zeitschrift 41 (1941), pág. 45–59, aquí pág. 58. Publicado nuevamente en: ''Kleine patristische Schriften''. Editado por Günter Glockmann. Editorial de la Academia, Berlín-Ost 1967 ("Texte und Untersuchungen zur Geschichte der altchristlichen Literatur", vol. 83), págs. 392-408, aquí p. 406.

La primera edición latina impresa del Tomus ad Antiochenos fue publicada por Hieronymus Froben en Basilea en 1556.Christel Butterweck (Ed.): ''Athanasius von Alexandrien: Bibliographie''. Editorial de Alemania Occidental, Opladen 1995, ISBN 3-531-05108-3 (''Abhandlungen der Nordrhein-westfälischen Akademie der Wissenschaften'' 90), p. 141.



Las siguientes traducciones están disponibles en idiomas modernos:Datos según Adalbert Keller: ''Translationes Patristicae Graecae et Latinae. Bibliographie der Übersetzungen altchristlicher Quellen. 2 bandas''. Anton Hiersemann, Stuttgart 1997, vol. Yo, pág. 85.

Una traducción al alemán apareció en la colección de 39 volúmenes ''Sämtliche Werke der Kirchenväter aus dem Urtext in das Teutsche übersetzt'' (SWKV, Kempten 1831–1853), volumen 16, 1836, págs. 313-325. W. Bright hizo una traducción al inglés, "Later Treatises of St. Athanasius", Oxford 1881 (volumen 46 de la serie "Biblioteca de los Padres de la Santa Iglesia Católica"). En la serie A ''Select Library of the Nicene and Post-Nicene Fathers'' (reimpresión Grand Rapids 1980-1991), H. Ellershaw publicó una traducción al inglés (vol. 4, págs. 483-486).

En 2014 se publicó una nueva traducción al alemán como parte de las obras de Atanasio de la Universidad de Erlangen-Nürnberg (Arbeitsstelle Athanasius Werke) de la Universidad de Erlangen-Nuremberg.Hanns Christof Brennecke, Annette von Stockhausen, Christian Müller , Uta Heil, Angelika Wintjes (Ed.): ''Athanasius Werke. Dritter Band, erster Teil. Dokumente zur Geschichte des arianischen Streites. 4. Lieferung: Bis zur Synode von Alexandrien 362''. Walter de Gruyter, Berlín/Bosten 2014, págs. 592–603.

Ignacio Ortiz de UrbinaIgnacio Ortiz de Urbina: ''Nicäa und Konstantinopel''. Editorial Matthias Grünewald, Maguncia 1964, p. 297–303.

y Changseon YeumYeum 2005, p. 32–46.

también ofrece una traducción al alemán del Tomus ad Antiochenos como parte de la literatura secundaria sobre la historia de la iglesia.

* [https://www.athanasius.theologie.uni-erlangen.de/ Atanasio trabaja en la oficina de Erlangen]



== Bibliografía ==

=== Ediciones de texto ===

* Atanasio: ''Werke''. vol. 2: ''Las disculpas''. Ed. v. Hans-Georg Opitz (†), vol. 8, editado por Hanns Christof Brennecke/Uta Heil/Annette von Stockhausen, de Gruyter, Berlín 2006, Spezial:ISBN-Suche/9783110178562|ISBN 978-3-11-017856-2, p. 340–351 (edición crítica)
* [http://www.athanasius.theologie.uni-erl ... exte/tomus Texto griego en línea de la obra de Atanasio en la oficina de Erlangen]
* Hanns Christof Brennecke, Annette von Stockhausen, Christian Müller, Uta Heil, Angelika Wintjes (Ed.): ''Obras de Atanasio. Tercer volumen, primera parte. Documentos sobre la historia de la disputa arriana. 4ª entrega: Hasta el Sínodo de Alejandría 362''. Walter de Gruyter, Berlín/Boston 2014, p. 592-603. Texto griego de la edición crítica de 2006 y traducción al alemán.
* Robert W. Thomson: ''Athanasiana syriaca. Parte II Edición. Scriptores syri (Tomus 118)''. Corpus Scriptorum Christianorum Orientalium, Lovaina 1967 (Edición de la traducción siríaca)
* Robert W. Thomson: ''Athanasiana syriaca. Parte II Traducción. Scriptores syri (Tomus 119)''. Corpus Scriptorum Christianorum Orientalium, Lovaina 1967 (traducción al inglés de la traducción siríaca)

=== Bibliografía secundaria ===

* Changseon Yeum: ''El Sínodo de Alejandría (362). El significado dogmático y político-eclesiástico para la iglesia en el siglo IV. LIT, Münster 2005, Spezial:ISBN-Suche/3825884600|ISBN 3-8258-8460-0. (La única monografía sobre el tema hasta la fecha; cf. también la reseña de Peter Kommunalhardt en el Journal of Church History 117 (2006), p. 97 y siguientes.)
* Peter_Gemeinhardt|Peter Kommunalhardt: ''El Tomus ad Antiochenos (362) y la diversidad de las teologías ortodoxas en el siglo IV''. En: Revista de Historia de la Iglesia. Vol. 117, 2006, pág. 169-196.
* Martin Tetz: ''Sobre la ortodoxia de Nicea. El llamado Tomus ad Antiochenos de Atanasio de Alejandría''. En: Revista de Estudios del Nuevo Testamento | Revista de Estudios del Nuevo Testamento y la Iglesia Antigua. Vol. 66, 1975, pág. 194-222. Publicado en: ''Athanasiana. Sobre la vida y las enseñanzas de Atanasio'', editado por Wilhelm Geerlings y Dietmar Wywra, folleto complementario del Journal for New Testament Studies and the Ancient Church 78, Berlín 1995, 107-134. (Un ensayo importante y frecuentemente citado en la historia de la investigación)
* Annette von Stockhausen: ''Praefatio''. En: Hanns Christof Brennecke et al. (ed.): ''Atanasio trabaja. Segundo volumen: Las “Disculpas”. 8. Entrega''. Walter de Gruyter, Berlín 2006, ISBN 978-3-11-017856-2, págs. xi-cxxv. (Introducción a la edición crítica)

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