Religiones mediterráneas antiguas ⇐ Proyectos de artículos

[Anonymous]

'''Religiones mediterráneas antiguas''' se refiere a los diversos sistemas rituales, corpus míticos e instituciones sociales practicados en la cuenca mediterránea desde la Edad del Bronce hasta la Antigüedad tardía. Estas tradiciones estaban entrelazadas con la vida familiar, las instituciones de la ciudad y el poder imperial. Viajaron a lo largo de rutas de comercio, migración, guerra y colonización, que crearon patrones de parecido familiar en toda la región y al mismo tiempo preservaron historias locales distintivas.
A pesar de la diversidad local, los estudiosos notan estructuras recurrentes: los hogares mantenían pequeños santuarios y ofrendas a los antepasados, las autoridades cívicas e imperiales patrocinaban sacrificios, festivales y procesiones, los santuarios acumulaban riqueza a través de tesorerías y votos, y los especialistas interpretaban presagios, administraban imágenes de culto y dirigían iniciaciones que prometían curación o salvación.
En todas las culturas, la religión antigua se centraba en la práctica, descrita por la clasicista británica Mary Beard (Mary Beard) como Religión en la antigua Roma. La religión romana es "hacer en lugar de creer" para enfatizar su orientación ritual y cívica.
== Descripción general ==

El Mediterráneo antiguo cubre a los pueblos del Egeo (Mar Egeo), Anatolia, el Levante, el norte de África, incluido Egipto, y las costas norte y occidental del Mediterráneo en Italia, la Galia meridional y la península Ibérica. Los eruditos suelen comenzar con Creta de la Edad de Bronce, Micenas, Egipto y el mundo hitita (Hititas). Terminan con las transformaciones religiosas de la Antigüedad tardía, cuando el cristianismo se volvió dominante en el Imperio Romano y los cultos en los templos disminuyeron o se reconfiguraron.
Las religiones mediterráneas antiguas eran en gran medida politeístas y relacionales. Localizaron el poder divino en lugares, cosas y personas. Marcaron el tiempo con festivales. Mantuvieron altares cívicos y domésticos. Honraban a las deidades con sacrificios de animales, libaciones, incienso, votos (ofrendas votivas) y juegos públicos. Consultaron adivinos (adivinación), echaron suertes y visitaron oráculos. Los juristas romanos resumieron la reciprocidad con la frase "do ut des", doy para que tú puedas dar, que los eruditos utilizan para analizar el intercambio ritual. y Amón como Zeus, sin borrar la especificidad local.

La evidencia proviene de inscripciones, papiros, monedas, arquitectura, imágenes y obras literarias, cada una con distintos sesgos de género, audiencia y supervivencia.
=== Transformaciones antiguas tardías ===

La legislación de los siglos IV y V, el liderazgo episcopal, los nuevos patrones de patrocinio y los cambios en la vida urbana remodelaron los paisajes religiosos. Muchos santuarios cerraron, fueron reutilizados o continuaron en forma alterada. Se adaptaron escuelas filosóficas donde los monasterios y santuarios de los santos se convirtieron en nuevos lugares de peregrinación y economías locales. El historiador británico Peter Brown (Peter Brown (historiador)) y el clasicista estadounidense Alan Cameron debaten cuán rápida y completamente desaparecieron los cultos antiguos, con Brown enfatizando "una antigüedad muy tardía" y Cameron documentando la tenacidad de las élites cívicas paganas en Roma.
== Sincretismo ==
El contacto religioso alrededor del mar alentó el sincretismo (sincretismo religioso). Comerciantes, soldados, inmigrantes y funcionarios portaban ritos y nombres divinos entre ciudades portuarias y corredores interiores, lo que creaba nuevas combinaciones sin borrar las fronteras locales. Los estudiosos utilizan el lenguaje de ''Interpretatio graeca|interpretatio'' para describir cómo las comunidades traducían los poderes divinos en todos los idiomas. El egiptólogo Jan Assmann llamó a esto la "traducibilidad de los dioses", un hábito visible en parejas como Heracles y Melqart o Amón y Zeus. Estas traducciones podrían autorizar el culto compartido en santuarios mixtos y también podrían respaldar reclamos políticos en entornos imperiales.

El culto de Isis, formado en el Egipto helenístico (Período helenístico), se extendió adaptando el habla, las imágenes y el ritual a los públicos locales desde el Egeo (Mar Egeo) hasta el Atlántico (Océano Atlántico). RE. Witt describió a Isis como "una diosa madre bondadosa" y los historiadores analizan el movimiento a través de la lente de "asimilación y resistencia" para capturar las variadas respuestas locales que encontró.
En el mundo romano, los honores de los gobernantes y el culto imperial proporcionaban una gramática cívica compartida que unía a las comunidades al centro y al mismo tiempo preservaba la agencia municipal. Simon Price (historiador antiguo británico Simon Price (clasicista)) analizó este campo como "rituales y poder", mostrando cómo las elites locales negociaron honores que trabajaron en ambas direcciones. El erudito clásico danés Ittai Gradel rastreó la variedad de formas que adoptaron esos honores, desde altares hasta festivales, en ciudades del Oriente griego y el Occidente latino. El clasicista estadounidense Eric Orlin documentó cómo los romanos integraron cultos importados en la vida cívica, no borrando las diferencias sino dándoles un lugar en la ley y la ceremonia.
Las comunidades monoteístas (Monoteísmo) navegaron por este entorno de maneras distintivas. El judaísmo antiguo participaba en rituales religiosos compartidos, incluidos sacrificios, peregrinaciones, ayunos y limosnas, pero mantenía una lealtad exclusiva al Dios de Israel. En los entornos de la diáspora judía, los judíos se adaptaron a los marcos cívicos mientras controlaban las fronteras a través de la ley y la práctica, un patrón trazado por el erudito bíblico estadounidense Shaye J. D. Cohen y el historiador estadounidense Seth Schwartz. templo a Yahvé junto con los santuarios egipcios de Khnum, Satet y Anuket en el mismo complejo.

== Religiones ==

=== Egipcio ===
En Egipto, los cultos en los templos anclaban la vida regional y la ideología real. Dioses como Amón, Ra, Ptah, Osiris e Isis eran honrados en complejos ciclos rituales que coordinaban el orden cósmico, la realeza terrenal y el destino de los muertos. Los sacerdotes administraban fincas, festivales y procesiones. Los hogares alimentaban la piedad con imágenes y pequeñas ofrendas. El elaborado proceso de momificación y construcción de tumbas reflejaba creencias sobre la preservación del cuerpo para la vida eterna, mientras que textos mágicos como el Libro de los Muertos guiaban a las almas a través del inframundo. Las concepciones egipcias del más allá, incluido el juicio ante Osiris, viajaron ampliamente en los períodos helenístico y romano a través del culto a Isis y Sarapis.
=== Cananeo, Fenicio y Púnico ===
Las tradiciones semíticas del noroeste del Levante honraban a deidades tales como El, Baal, Astarte y Anat desde al menos el tercer milenio a. C., con cultos centrados en santuarios, votos y ofrendas. Desde el siglo XII a. C. en adelante, los inmigrantes fenicios llevaron estas formas a través del Mediterráneo, donde adoptaron formas locales en colonias como Cartago (fundada en 814 a. C.). Deidades como Melqart y Tanit estructuraron la identidad cívica, los rituales diplomáticos y las redes comerciales a lo largo del primer milenio a.C. La evidencia arqueológica de sitios que datan de los siglos VIII y II a. C. revela elaborados complejos de templos y depósitos rituales, incluidos los controvertidos entierros de tophet que pueden reflejar prácticas de sacrificio de niños, aunque los eruditos debaten su interpretación.
=== Israelita y judaísmo ===

La antigua religión israelita comparte un trasfondo levantino pero se movió hacia la lealtad exclusiva a Yahweh, eventualmente moldeando a Dios en el monoteísmo judío (Religiones abrahámicas). Desde el siglo X al VI a. C., la vida ritual se centró en el sacrificio en Jerusalén, la peregrinación y la observancia de la pureza. Después del exilio babilónico (586 a. C.) y durante los períodos persa (539-332 a. C.) y helenístico (332-63 a. C.), el estudio de la Torá, las asambleas de sinagogas y las redes de la diáspora se convirtieron en instituciones duraderas. La formación y redacción del Pentateuco durante el período persa (siglos V y IV a. C.) proporcionaron un marco narrativo y legal fundamental que unificó diversas tradiciones en una identidad religiosa coherente. El desarrollo de la ley judía (Halakha) escrita y de las tradiciones interpretativas desde el siglo III a. C. en adelante creó un sistema religioso portátil que podía mantener la coherencia entre comunidades dispersas. Este énfasis en el estudio textual y el discurso legal distinguió la práctica judía de las religiones principalmente rituales de sus vecinos mediterráneos. El erudito bíblico estadounidense Shaye J. D. Cohen rastrea cómo el judaísmo tomó forma reconocible a finales del período del Segundo Templo (516 a. C.-70 d. C.) y los primeros períodos rabínicos (70-500 d. C.). El historiador estadounidense Seth Schwartz sitúa este proceso dentro de entornos imperiales, señalando las presiones y oportunidades creadas por la conquista y la autonomía desde el período helenístico hasta la antigüedad tardía.
=== Grecorromano ===

==== Griego ====

La religión griega antigua estuvo arraigada en la ciudad y sus hogares desde el siglo VIII a. C. hasta el período romano (siglo VI d. C.). Festivales como las Panathenaia (establecidas en 566 a. C.), sacrificios en altares cívicos y dedicaciones en santuarios como Delfos (activo desde el siglo VIII a. C.) y Olimpia (Juegos Olímpicos desde 776 a. C.) estructuraron el tiempo y el espacio comunitario. Los oráculos y adivinos aconsejaron a ciudadanos y estados durante los períodos clásico (siglos V-IV a. C.) y helenístico (323-146 a. C.). Los estudiosos suelen llamar a esto una "religión polis", para subrayar la primacía de las instituciones cívicas y las prácticas vecinales. La reflexión filosófica griega desde el siglo VI a. C. en adelante interactuó con el culto, a veces reforzando normas rituales y otras ofreciendo críticas. El panteón de dioses, desde Zeus y Atenea hasta héroes y ninfas locales, proporcionaba patrones divinos para todos los aspectos de la vida, desde la guerra y la artesanía hasta el matrimonio y la agricultura. Las competiciones atléticas en sitios como Olimpia (776 a. C.-393 d. C.) combinaron la devoción religiosa con la diplomacia interestatal, creando una identidad helénica compartida entre ciudades-estado políticamente fragmentadas. La clasicista estadounidense Sarah Iles Johnston observa que la adivinación funcionó como "una tecnología de decisión" en la política y la vida familiar griegas.
==== Etrusco ====
Las comunidades etruscas (Religión etrusca) en Italia central desarrollaron sistemas elaborados de adivinación y ley ritual, más tarde conocidos por los romanos como disciplina Etrusca. Los arúspices interpretaban las entrañas, los augures observaban el cielo y los santuarios reunían a las confederaciones locales. Los mitos y las imágenes revelan una estrecha conversación con las formas griegas, pero conservan narrativas distintas y figuras divinas.
==== Romano ====

La religión romana (Religión en Roma antigua) organizó hogares, colegios y la ciudad desde el siglo VIII a. C. hasta el siglo VI d. C.. Los magistrados y sacerdotes patrocinaban sacrificios y juegos, mientras que las familias honraban a los antepasados ​​en hogares y tumbas domésticas. El culto imperial, establecido bajo Augusto (27 a. C.-14 d. C.), unió a las élites locales al dominio romano honrando a los emperadores en templos y festivales durante todo el período imperial (27 a. C.-476/1453 d. C.). Mary Beard (Mary Beard) del clasicista británico caracteriza la práctica romana como "hacer en lugar de creer" para enfatizar el desempeño y la ley. El erudito clásico danés Ittai Gradel analiza el culto al emperador como una estrategia cívica que creaba lealtad y al mismo tiempo permitía variedad local. La flexibilidad religiosa romana desde el período republicano (509-27 a. C.) en adelante permitió la incorporación de deidades y prácticas extranjeras, creando un sistema sincrético que se adaptó a la expansión imperial por todo el Mediterráneo (siglo III a. C.-siglo III d. C.). Este enfoque pragmático del poder divino ayudó a mantener la cohesión social entre poblaciones diversas, preservando al mismo tiempo los valores y jerarquías tradicionales romanos. El calendario romano, reformado bajo Julio César en 46 a. C. y refinado aún más bajo Augusto, se estructuró en torno a festivales y observancias religiosas, con más de 100 días al año dedicados a diversos dioses y ceremonias que reforzaban tanto el favor divino como el orden social. Los cargos religiosos como el pontifex maximus (establecido en el siglo VIII a. C.) y varios colegios sacerdotales mantuvieron la experiencia ritual y la ley sagrada, asegurando la continuidad de la práctica a través de generaciones y la expansión territorial desde la conquista de Italia (siglos IV-III a. C.) hasta la antigüedad tardía (siglos III-VI d. C.).

==== Religiones misteriosas y cultos transregionales ====

Junto a los cultos cívicos, los grupos ofrecían iniciaciones que prometían conocimiento, protección o un destino mejor. Los Misterios de Eleusis se centraron en Kore (Deméter y Perséfone), con evidencia de ritos de iniciación que datan del siglo VII a. C. hasta el siglo IV d. C.. Los poemas y rituales órficos (Orfismo (religión)) circularon en textos portátiles y depósitos desde el siglo VI a. C. en adelante. El culto a Isis se convirtió en un movimiento cosmopolita que narraba la salvación y el cuidado, extendiéndose desde Egipto por todo el Mediterráneo desde el siglo IV a. C. y floreciendo particularmente durante los períodos helenístico (323-146 a. C.) y romano (146 a. C.-476 d. C.).
==== Magia y adivinación ====
Los practicantes de todo el Mediterráneo utilizaban encantamientos, amuletos, tablillas de maldiciones y manuales para actuar sobre dioses, demonios o rivales. Las colecciones de recetas rituales conocidas como los papiros mágicos griegos muestran cómo se combinaron en la práctica las tradiciones de Egipto, Grecia y el Levante. La adivinación, desde la lectura del hígado hasta la astrología, proporcionó formas de tomar decisiones en condiciones de incertidumbre. La clasicista estadounidense Sarah Iles Johnston describe la adivinación como "una tecnología de decisión" integral a la vida doméstica y cívica. Estas prácticas operaban junto con los cultos oficiales, a veces complementaban los rituales del templo y otras ofrecían caminos alternativos hacia el poder divino. La magia y la adivinación formaron así un paisaje religioso paralelo que cruzó las fronteras sociales y conectó las ansiedades privadas con las fuerzas cósmicas.
=== Anatolia y Egeo ===

Creta (Creta) y Grecia micénica (Civilización minoica de la Edad de Bronce) Micenas dejó evidencia arqueológica rica para el ritual en palacios, cuevas y santuarios de pico. Los archivos luvitas (hititas) (hititas y luvitas) de Anatolia registran juramentos, tratados y calendarios de festivales que iluminan el culto estatal. En la Anatolia de la Edad del Hierro, las tradiciones frigias y lidias dieron forma a la posterior recepción mediterránea de la Madre de los Dioses, conocida en fuentes griegas y latinas como Cibeles, cuya música y ritos extáticos se volvieron influyentes en las ciudades helenísticas y romanas.
=== El cristianismo primitivo en el Mediterráneo ===
Desde el siglo I d.C., el movimiento de Jesús surgió dentro de las comunidades judías de todo el Mediterráneo oriental e hizo uso temprano de sinagogas en ciudades como Antioquía, Corinto y Roma. Los historiadores sociales describen estos primeros grupos como asociaciones urbanas entretejidas en las redes judías de la diáspora y la vida cívica local.
La destrucción del Segundo Templo en el año 70 d.C. reformó la vida comunitaria judía y catalizó distintos desarrollos institucionales tanto entre los cristianos como entre el judaísmo rabínico emergente. Los primeros manuales y cartas cristianos de finales del siglo I y principios del II, incluida la Didaché y la Primera Epístola de Clemente (1 Clemente (c. 96 d. C.), muestran el bautismo, la Eucaristía y las comidas comunes ordenadas con oración, lectura de las Escrituras y roles de liderazgo que adaptaron los patrones litúrgicos judíos a nuevos significados.
El historiador judío Josefo (c. 37-100 d.C.) proporciona documentación contemporánea de la Judea del siglo I y sus secuelas. Escribiendo en las décadas posteriores a la Primera Guerra Judío-Romana (66–73 d.C.), su Guerra judía (La guerra judía) y Antigüedades judías (Antigüedades de los judíos) describen las prácticas religiosas judías, las divisiones sectarias entre fariseos, saduceos y esenios, y la política que culminó con la destrucción del Segundo Templo.
Los debates del siglo II produjeron estructuras más formales y argumentos públicos. Justino Mártir e Ireneo articularon la doctrina en conversación con la filosofía griega y en oposición al gnosticismo, mientras que los obispos y presbíteros coordinaron el culto y la disciplina a través de redes urbanas en expansión.
En c. 112 EC, Plinio el Joven describió a Trajano las asambleas de días fijos y la negativa a sacrificar a los dioses, y el emperador respondió con una política cautelosa hacia los procesamientos.
Las epidemias y los trastornos sociales a finales del siglo II, especialmente durante la peste Antonina (165-180 d.C.), crearon condiciones que, según algunos historiadores, favorecieron el crecimiento cristiano a través de redes de atención y patrocinio, aunque la escala y los mecanismos siguen siendo debatidos.
== Ver también ==

* Historia de la región mediterránea|Mundo mediterráneo antiguo
* Religiones del antiguo Cercano Oriente
* Religión helenística
* Mundo grecorromano
* Sincretismo religioso
* Interpretación graeca
* Deidad del hogar

== Bibliografía para estudio adicional ==

* * * *

Antigüedad tardía
Historia de la religión
Historia antigua
Antigüedad clásica
Antiguo Cercano Oriente
Antiguo Egipto
Antigua Grecia
Antigua Roma

More details: https://en.wikipedia.org/wiki/Ancient_M ... _religions