Naturalismo cristiano ⇐ Proyectos de artículos

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El naturalismo cristiano es una perspectiva teológica que busca reinterpretar las creencias, prácticas y símbolos cristianos (Cristianismo) dentro de una cosmovisión naturalista (Naturalismo (filosofía)), una que no apela a entidades o eventos sobrenaturales. Sus defensores intentan dar relatos positivos y naturalistas de Dios (Dios en el cristianismo), Jesús, la salvación y otros conceptos cristianos centrales mientras permanecen dentro de la tradición cristiana. Es un subconjunto del movimiento más amplio del naturalismo religioso, que se distingue por su compromiso específico con las tradiciones teológicas cristianas.
Jerome A. Stone propuso en 2011 que un naturalismo cristiano debería conservar el término "Dios", incluir referencias positivas a Jesucristo, desarrollar alguna forma de cristología y ofrecer una soteriología con un camino hacia la salvación.
== Antecedentes ==
El naturalismo cristiano tiene sus raíces en la teología liberal que surgió en el siglo XVIII, cuando los eruditos bíblicos alemanes comenzaron a desarrollar el método histórico-crítico y a estudiar las Escrituras independientemente de las presuposiciones doctrinales. El programa de desmitologización de Rudolf Bultmann en el siglo XX, que buscaba separar el contenido existencial de la fe cristiana de su marco mitológico, proporcionó otro precedente importante.
Un antecedente más directo es la tradición teológica empírica estadounidense asociada con Henry Nelson Wieman. Wieman rechazó la idea de un Dios creador trascendente que existe más allá de la historia, argumentando en cambio que Dios debería identificarse con el "evento creativo" en sí mismo, el proceso observable de transformación creativa en la naturaleza y la experiencia humana.
El movimiento más amplio del naturalismo religioso, tal como lo relata Stone en Religious Naturalism Today (2008), abarca formas judías, budistas y no tradicionales junto con las cristianas. El naturalismo cristiano se distingue por su compromiso sostenido con doctrinas, textos y comunidades específicamente cristianas.

== Relación con las perspectivas vecinas ==

=== Naturalismo religioso ===
El naturalismo religioso es la categoría más amplia y sostiene que el mundo natural es la fuente principal o única de significado religioso y que la naturaleza puede provocar respuestas religiosas como el asombro, la gratitud y el compromiso moral. Figuras como Ursula Goodenough, Loyal Rue y Donald A. Crosby desarrollan orientaciones religiosas basadas en la naturaleza sin contenido específicamente cristiano. El naturalismo cristiano es el subconjunto que retiene y reinterpreta la teología, la narrativa y la práctica cristianas dentro de este marco naturalista.

=== Ateísmo cristiano ===
El ateísmo cristiano, asociado con la teología de la muerte de Dios de Thomas J. J. Altizer y otros en la década de 1960, también rechaza el teísmo sobrenatural. Sin embargo, la teología de la muerte de Dios es principalmente deconstructiva y proclama el fin del concepto de Dios, mientras que el naturalismo cristiano es una empresa constructiva que propone nuevas interpretaciones naturalistas del lenguaje de Dios. Pensadores como Kaufman y Peters continúan usando la palabra "Dios" como término para la creatividad o transformación dentro del mundo natural, en lugar de descartarla.

=== Cristianismo liberal y progresista ===
El naturalismo cristiano se superpone con el cristianismo liberal y el cristianismo progresista. El rechazo de Marcus Borg de lo que llamó "teísmo sobrenatural" y su enfoque histórico-crítico de Jesús influyeron en la cristología naturalista de Peters.
=== Teología del proceso ===
La teología del proceso, influenciada por Alfred North Whitehead, también enfatiza la inmanencia de Dios y rechaza el sobrenaturalismo intervencionista. Sin embargo, Stone ha argumentado que el teísmo de procesos debe distinguirse del naturalismo religioso: si bien la teología de procesos es "inmanentista", todavía trata a Dios como una entidad ontológicamente distinta del universo, lo que entra en tensión con el compromiso naturalista con la primacía de lo físico. Dicho esto, el concepto de creatividad de Whitehead como característica fundamental del universo ha sido un importante recurso filosófico para los naturalistas cristianos, especialmente Kaufman y Peters.

== Pensadores clave ==

=== Gordon D. Kaufman ===
Gordon D. Kaufman (1925-2011), profesor emérito de Divinidad Mallinckrodt en la Escuela de Divinidad de Harvard, es ampliamente considerado como una figura central en el desarrollo del naturalismo cristiano. Su trabajo anterior, incluido In Face of Mystery (1993), fue moldeado por el escepticismo kantiano sobre el conocimiento directo de Dios, lo que llevó a Kaufman a tratar a "Dios" como una construcción imaginativa en lugar de un ser que pudiera experimentarse directamente.

En In the Beginning... Creativity (2004), Kaufman avanzó decisivamente hacia un marco naturalista, argumentando que "Dios" debe entenderse como "creatividad fortuita": la capacidad del orden natural de producir resultados genuinamente novedosos e impredecibles en los dominios cósmicos, biológicos y culturales. Desde este punto de vista, "Dios" funciona como un símbolo que apunta hacia el misterio de cómo realidades más complejas emergen de otras más simples.
Kaufman también argumentó que el antropocentrismo tradicional del cristianismo había oscurecido las formas ecológicas de pensar y que se necesitaba una teología naturalizada para abordar la crisis ambiental.

=== Karl E. Peters ===
Karl E. Peters, profesor emérito de Filosofía y Religión en Rollins College y ex editor de Zygon: Journal of Religion and Science (Zygon (revista)), ha sido el defensor más explícito del término "naturalismo cristiano".
En Dancing with the Sacred (2002), Peters desarrolló una teología evolutiva adoptando el concepto de Kaufman de "creatividad fortuita". Peters describió que esta creatividad opera a través de dos fases: una que genera nuevas variaciones en el cosmos y en la cultura humana, y otra que selecciona entre ellas aquellas que contribuyen al florecimiento continuo.
Su libro de 2022, ''Naturalismo cristiano'', ofreció el tratamiento más sistemático de la posición, analizando cómo los conceptos cristianos de Dios, el pecado, la salvación, Jesús, la ética y la práctica podrían repensarse bajo el supuesto de que no hay vida futura ni intervención sobrenatural. Para su comprensión de Jesús, Peters se basó en el retrato de Borg del Jesús histórico como maestro de sabiduría y revolucionario social, y en la teoría de la influencia moral de la expiación de Abelardo (Peter Abelard) como una alternativa a los modelos sustitutivos (sustitución penal).

=== Charley D. Hardwick ===
Charley D. Hardwick, de la American University, desarrolló la que quizás sea la versión filosóficamente más austera del naturalismo cristiano en Events of Grace: Naturalism, Existentialism, and Theology (1996, Cambridge University Press). Hardwick adoptó un fisicalismo estricto, manteniendo que la realidad está constituida en última instancia por las entidades descritas por la física fundamental y que todos los fenómenos de nivel superior dependen de sucesos físicos correspondientes.

Dentro de este marco, Hardwick argumentó que "Dios" no aparece en un inventario fisicalista de lo que existe. En cambio, el lenguaje de Dios funciona como lo que él llamó una "visión teísta", que expresa una postura valorativa hacia el mundo en lugar de referirse a cualquier entidad.
A diferencia de otros naturalistas cristianos que encuentran un significado religioso en la naturaleza en su conjunto, Hardwick sostuvo que la naturaleza en sí misma no tiene ningún significado religioso especial; El significado transformador se localiza más bien en eventos particulares dentro de la experiencia humana.

=== Jerome A. Piedra ===
Jerónimo A. Stone (1935-2020), en La visión minimalista de la trascendencia (1992), propuso un concepto de "trascendencia de este mundo" como una alternativa tanto al secularismo nihilista como a lo que llamó el "maximalismo ontológico" del teísmo clásico. Según Stone, las experiencias de trascendencia son reales pero no requieren una explicación sobrenatural; se refieren a normas y poderes que desafían los ideales existentes e impulsan el crecimiento. La palabra "Dios" puede funcionar como metáfora de esta dimensión de la experiencia, aunque Stone, a diferencia de Hardwick, dejó abierta la posibilidad de que lo divino pueda ser algo más de lo que describe este marco mínimo.

Más tarde, Stone proporcionó una historia completa de la tradición más amplia del naturalismo religioso en Religious Naturalism Today (2008), y exploró explícitamente la cuestión de si una forma distintivamente cristiana de naturalismo es viable en un artículo de 2011, proponiendo criterios sobre lo que tal posición debería incluir.

== Contenido teológico ==

=== Dios ===
Los naturalistas cristianos comparten el rechazo de la idea de un dios personal que actúa intencionalmente en el mundo, realiza milagros o existe como un ser distinto del orden natural. Difieren en lo que reemplaza este concepto.

Kaufman y Peters tratan a "Dios" como un término para los procesos creativos dentro de la naturaleza, especialmente aquellos que producen resultados novedosos e impredecibles. En esta lectura, "Dios" selecciona algo genuinamente operativo en el mundo, aunque no un agente consciente. Hardwick va más allá y trata el lenguaje de Dios como puramente valorativo: expresa una forma de orientarse hacia el mundo en lugar de describir cualquier rasgo de la realidad. Stone ocupa un medio posición, utilizando "Dios" como metáfora de experiencias de trascendencia inmanente sin dejar de ser agnóstico sobre si algo más subyace a esas experiencias.

La distinción entre formas de naturalismo "reduccionistas" y "no reductivas" se corresponde aproximadamente con estas posiciones. Los naturalistas cristianos no reduccionistas (Kaufman, Peters) sostienen que los procesos creativos de la naturaleza, si bien no son sobrenaturales, son genuinamente reales e irreductibles a las categorías de la física fundamental. Los naturalistas cristianos reduccionistas (Hardwick y, hasta cierto punto, Willem Drees) sostienen que la física describe en última instancia todo lo que existe, aunque el lenguaje religioso aún puede cumplir una función significativa.

=== Jesús y la Cristología ===
Los naturalistas cristianos rechazan las doctrinas tradicionales de la Encarnación y la Trinidad tal como se entienden convencionalmente, ya que presuponen un ser divino sobrenatural.

Peters, basándose en Borg y el Seminario de Jesús, retrata a Jesús como una figura histórica que fue un maestro de sabiduría y un revolucionario social no violento. En un artículo de Zygon de 2013, Peters propuso entender a Jesús como un "genio religioso", alguien cuya vida representaba una expresión particularmente significativa de los procesos creativos que los naturalistas cristianos identifican con Dios.
Kaufman argumentó en Jesús y la creatividad que la vida y las enseñanzas de Jesús encarnaban el potencial creativo y transformador que identificaba con lo divino. Jesús proporciona lo que Kaufman llamó un "paradigma definitorio" de cómo los seres humanos pueden participar en la construcción de comunidades de reconciliación y justicia, aunque este paradigma no conlleva ninguna autoridad sobrenatural y debe ser elegido libremente.

Hardwick, coherente con su enfoque existencialista, interpretó el significado de Jesús no en términos de quién era Jesús ontológicamente sino en términos de lo que significa la historia de Jesús para quienes la encuentran. La crucifixión no funciona como una expiación sobrenatural sino como un símbolo que apunta hacia la posibilidad de una apertura al futuro.

=== Salvación y escatología ===
Los naturalistas cristianos suelen rechazar la creencia en una vida futura, en la resurrección corporal o en cualquier forma de supervivencia post-mortem. Peters enmarca esto como la premisa central de su libro de 2022: repensar la teología cristiana para aquellos que asumen que esta vida es todo lo que hay.

Dentro de esta limitación, la "salvación" se reinterpreta en términos de este mundo. Peters lo describe a través de lo que él llama un "modelo de salud", donde el objetivo es la armonía dinámica y la totalidad de los sistemas, ya sean personas individuales, comunidades o ecosistemas. "Pecado", correspondientemente, se refiere a cualquier cosa que obstruya o limite los procesos creativos que producen dicha plenitud.

Kaufman entendió la salvación como la superación de las fuerzas que inhiben el bienestar humano y amenazan la supervivencia de los ecosistemas, y argumentó que la creatividad continua de la naturaleza proporciona motivos para tener esperanza de que la humanidad pueda avanzar hacia un futuro más sostenible y humano.

Los símbolos escatológicos (escatología) del cristianismo, tales como el Reino de Dios y la resurrección, no se leen como predicciones sobre el futuro sino como expresiones de aspiración para la transformación de este mundo. Hardwick interpretó tales símbolos existencialmente, como articulaciones de una apertura a lo que el futuro pueda traer.

== Críticas ==
El naturalismo cristiano enfrenta críticas desde varias direcciones.

Desde la perspectiva del cristianismo tradicional u ortodoxo, los críticos han argumentado que eliminar el contenido sobrenatural del cristianismo elimina lo que es esencial para la fe. El teólogo del proceso (Teología del proceso) David Ray Griffin argumentó en respuesta al naturalismo de Willem Drees que las creencias religiosas resultantes eran "tan mínimas que prácticamente no existían".
Stone reconoció la fuerza de tales objeciones y respondió que el naturalismo religioso, aunque incapaz de cumplir todo lo que promete el teísmo tradicional, "suficiente magníficamente" para los desafíos que aborda. Como él mismo lo expresó: la naturaleza no se explica por sí misma, no tiene un significado completo y no satisface plenamente nuestros anhelos más profundos, "pero es todo lo que tenemos, y tendrá que servir".
Desde la dirección opuesta, los naturalistas seculares han cuestionado si retener el lenguaje "Dios" y "cristiano" añade algo sustancial a una cosmovisión naturalista. Mikael Stenmark ha señalado que figuras como Richard Dawkins, aunque declaradamente antirreligiosos, también han expresado asombro y reverencia ante las representaciones científicas del mundo natural, planteando la cuestión de qué distingue el naturalismo religioso del naturalismo no religioso.
Otra área de dificultad tiene que ver con la viabilidad filosófica de las ontologías en las que se basa el naturalismo cristiano. Griffin argumentó que el fisicalismo de Drees presuponía la realidad de la libertad y la autodeterminación y, al mismo tiempo, adoptaba un marco que no podía dar cuenta de ellas. Los enfoques emergentes enfrentan sus propios desafíos: tanto Mikael Leidenhag como Scot Yoder han argumentado, basándose en el trabajo de Jaegwon Kim, que la teoría de la emergencia puede ser incapaz de asegurar la efectividad causal de propiedades de nivel superior (como el significado, el valor y la agencia) dentro de una teoría estrictamente naturalista. marco.
== Ver también ==
* Ateísmo cristiano
* Teología de la muerte de Dios
* Desmitologización
* Cristianismo liberal
* Naturalismo (filosofía)
* Religión no teísta
* Panenteísmo
* Teología del proceso
* Humanismo religioso
* Naturalismo religioso
* Naturalismo espiritual
* Judaísmo reconstruccionista

== Lectura adicional ==
* * * * * * * *
Naturalismo religioso
Movimientos teológicos cristianos
Naturalismo (filosofía)

More details: https://en.wikipedia.org/wiki/Christian_naturalism