Budismo e Islam en la Ruta de la Seda ⇐ Proyectos de artículos

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''''''Budismo e Islam en la Ruta de la Seda'''' es un libro de 2010 de Johan Elverskog, publicado por University of Pennsylvania Press como parte de la serie Encuentros con Asia. Elverskog investiga la historia de las relaciones budistas-musulmanas en el interior de Asia, desde Afganistán hasta Mongolia, durante un período que abarca desde el siglo VIII hasta el siglo XIX. El libro desafía la narrativa generalizada de que la relación entre el budismo y el Islam se definió por una confrontación violenta, argumentando en cambio que las dos tradiciones participaron en un prolongado intercambio económico, intelectual, artístico y político junto con períodos de conflicto.
== Resumen ==

Elverskog cuestiona la narrativa dominante de la interacción budista-musulmana: la historia de la destrucción musulmana del monasterio budista de Nalanda en 1202, un episodio que, según él, ha llegado a resumir los mil trescientos años de historia entre las dos tradiciones a pesar de estar incompleto. Nalanda, sostiene Elverskog, continuó funcionando hasta bien entrado el siglo XIII, y el budismo sobrevivió en la India al menos hasta el siglo XVII, lo que significa que budistas y musulmanes vivieron juntos en el subcontinente durante casi mil años. Muestra que la percepción popular moderna del budismo y el islam como tradiciones opuestas (una sinónimo de paz y racionalidad, la otra de violencia e irracionalidad) es en sí misma un producto de construcciones occidentales del siglo XIX más que de una realidad histórica. El libro desplaza su enfoque geográfico de la India al interior de Asia, la amplia franja de territorio que se extiende desde Afganistán hasta Mongolia, y extiende su alcance temporal desde los primeros contactos hasta el siglo XIX. Para proporcionar una estructura, los capítulos están ordenados cronológicamente, y cada uno de ellos está organizado en torno a una preocupación temática distinta (economía, historia intelectual, arte, conflicto político (Política) o derecho religioso) que enmarca el material en términos de cuestiones historiográficas más amplias.
Elverskog sostiene que los primeros encuentros entre budistas y musulmanes, entre los siglos VIII y XI, estuvieron determinados por la competencia económica más que por el antagonismo teológico. El budismo se había convertido en la religión cosmopolita de la élite comercial urbana de toda Asia, sostenida por un sistema que vinculaba la producción de riqueza con el mérito espiritual, y el Islam, al llegar al noroeste de la India y Asia central, ofrecía una alternativa que cumplía muchas de las mismas funciones económicas e institucionales. El primer Estado musulmán mantuvo a las elites budistas locales en su lugar, concedió a los budistas un estatus de protección y permitió la restauración de templos; Fue el desplazamiento gradual de los comerciantes budistas por competidores musulmanes dentro del mundo comercial en expansión del Califato, sostiene Elverskog, más que la conquista militar, lo que impulsó el declive del budismo en estas regiones. Paralelamente a este cambio económico, ambas tradiciones intentaron comprenderse mutuamente. La corte abasí (Califato abasí) bajo los visires Barmakid (Barmakids), una familia de origen budista de Balkh, promovió la traducción de textos sánscritos al árabe y canalizó el conocimiento indio en astronomía, medicina y matemáticas en el mundo islámico; Después de la caída de los Barmakids, sostiene Elverskog, el conocimiento musulmán del budismo se congeló en el nivel del siglo VIII y se repitió sin revisión durante siglos. Por el lado budista, el Kālacakratantra (Kalachakra) de principios del siglo XI contiene la primera respuesta budista extensa al Islam, incluido el mito apocalíptico de Shambhala que profetiza un futuro salvador budista que aniquilaría las fuerzas del Islam. Sin embargo, los intercambios materiales continuaron junto con esta hostilidad: la vida de Buda entró en la literatura árabe como la historia de Bilawhar y Budasaf (Barlaam y Josafat) y más tarde llegó a la Europa cristiana como la leyenda de Barlaam y Josafat.
Las conquistas mongolas (Imperio mongol) de los siglos XIII y XIV destrozaron la división anterior de Eurasia en zonas económicas separadas, reuniendo a budistas y musulmanes bajo un único régimen político. Gobernantes como Hülegü (Hülegü) (Hulagu Khan) y Khubilai Khan (Kublai Khan) apoyaron ambas tradiciones a la vez, y la presencia de lamas tibetanos, budistas uygures (Uigures) y eruditos musulmanes en las cortes mongolas crearon condiciones para nuevas formas de intercambio. Elverskog presta especial atención a Rashid al-Din (Rashid al-Din Hamadani), el visir Il-khanid (Ilkhanate) cuyo Compendio de Crónicas (Jami' al-tawarikh) considera como el relato musulmán más detallado y comprensivo del budismo escrito antes de la era moderna, uno que presentó al Buda como un profeta y trazó paralelos entre los conceptos budistas e islámicos. Sostiene que la cultura budista del Irán mongol temprano jugó un papel formativo pero desde entonces olvidado en la tradición visual Il-khanid, incluyendo la representación artística sin precedentes del profeta Mahoma (Representaciones de Mahoma), que vincula a la práctica budista de utilizar medios visuales para propagar la fe. Una vez que los mongoles se convirtieron al Islam, tanto ellos como sus súbditos musulmanes tenían motivos para oscurecer estos orígenes, y la tradición artística continuó en forma disociada bajo los timúridos (Dinastía safávida), los safávidas, los mogoles (Imperio mogol) y los otomanos (Imperio otomano).
El colapso del orden político mongol dio paso a una división cada vez mayor entre las entidades políticas budistas y musulmanas. Elverskog identifica seis factores entrelazados: la difusión de la retórica yihad, el declive de la legitimidad chinggisida, la fragmentación política, la islamización, la urbanización y el ascenso del sufismo naqshbandi (Orden Naqshbandi). La orden Naqshbandi promovió la aplicación de la ley islámica y la sedentarización entre los alguna vez nómadas mogoles del Turquestán Oriental, mientras que los lamas tibetanos consolidaron el poder teocrático del Dalai Lama con el apoyo militar mongol. Sin embargo, el panorama siguió siendo más complejo que un simple choque: los Oirat (Oirat) abandonaron el Islam por el budismo bajo la influencia de los lamas tibetanos (uno de los pocos casos en la historia de un pueblo que abandonó el Islam sin fuerza) y la mayor parte de la violencia por motivos religiosos, sostiene Elverskog, se dirigió hacia adentro y no a través de la división confesional. Bajo la dinastía Qing (1644-1911), las dos comunidades se reunieron dentro de un solo imperio, y la cuestión de la matanza halal se convirtió en un punto álgido, arraigado en el supuesto decreto de Chinggis Khan (Ginggis Khan) que ordenaba un método mongol de matar animales incompatible con la práctica islámica. El libro culmina con el escritor mongol del siglo XIX Injannashi, quien desafió siglos de polémicas antimusulmanas argumentando que todas las prácticas religiosas derivan de una bondad humana inherente y que las intenciones de budistas y musulmanes son las mismas. Elverskog concluye que la eterna división percibida entre las dos tradiciones es producto de circunstancias históricas específicas (el legado de los Qing y las narrativas de la erudición occidental de la era colonial) más que una característica inherente de cualquiera de las religiones.

== Recepción ==

Danny Yee describió el libro como un trabajo académico que proporcionó suficientes antecedentes para seguir siendo accesible a los no especialistas. Yee notó que el arte y las imágenes recibieron prominencia en todo momento, con Elverskog rastreando influencias en estatuas, amuletos y representaciones del Buda (El Buda) y Mahoma a través de fronteras culturales.
Christian Noack calificó el estudio como "innovador" y elogió su enorme alcance, que cubría los contactos budistas-musulmanes en un área mucho mayor de lo que podría sugerir el término "Ruta de la Seda" en el título.
Kristian Petersen descubrió que Elverskog logró presentar la complejidad de los estereotipos budistas-musulmanes y esbozar la rica historia de interacción entre las dos tradiciones. Petersen destacó la insistencia del autor en que tanto el Islam como el budismo deben entenderse como polivalentes y multivocales.
Larry Poston describió el libro como un trabajo detallado de nivel universitario que exploraba cómo cada religión se transformaba mediante su encuentro con la otra. Encontró que la principal lección era que tanto el Islam como el budismo eran "mucho más maleables de lo que comúnmente se supone", y enfatizó el correctivo del libro a la opinión común de que los mongoles se convirtieron en musulmanes.
En su reseña para el Journal of Asian History, Paul D. Buell reconoció que Elverskog hizo "una contribución importante" desacreditando los estereotipos (Estereotipo) de un Islam agresivo y un Budismo de otro mundo. Encontró la discusión de las primeras apreciaciones islámicas de la India y el budismo entre las partes más interesantes del libro, pero criticó lo que vio como un descuido de los contactos marítimos y del lado chino de la Ruta de la Seda, argumentando que esto condujo a distorsiones con respecto a la presencia musulmana en la dinastía Ming (Dinastía Ming) China.
Ronit Yoeli-Tlalim identificó el capítulo sobre halal como convincente en su tratamiento de los alimentos no como nutrición sino como "un medio poderoso para trazar límites", y elogió el punto metodológico de Elverskog de que la ausencia de referencias budistas en fuentes musulmanas no debe tomarse como evidencia de que el budismo no existía en esas regiones. Ella recomendó el libro como lectura obligatoria no sólo para estudiantes de religión e historia sino también para líderes religiosos (Político) y Clero.
Yang Bin acogió con satisfacción el trabajo como un macroestudio multidimensional cuya "amplitud, profundidad y complejidad son muy admirables". Elogió a Elverskog por refutar los conceptos erróneos populares y analizar los procesos históricos detrás de su creación. Sugirió, sin embargo, que el libro se habría beneficiado de una mayor atención a las relaciones budistas-musulmanas en el sudeste asiático y de una consulta más extensa de fuentes primarias chinas.
Zvi Ben-Dor Benite encontró que el libro reformuló la narrativa de la salida del budismo del interior de Asia tras la entrada del Islam, calificando la empresa de Elverskog como ambiciosa en parte porque la región seguía estando poco investigada. Ben-Dor Benite pensó que "con este libro" la historia de la interacción budista-musulmana "comienza maravillosamente".
T. H. Barrett, de la Universidad SOAS de Londres, dijo que el autor desterró el "modelo de simple choque de civilizaciones" en favor de una imagen marcada por "una complejidad casi fractal". Barrett pensó que si bien el capítulo final se basó en la propia investigación de Elverskog sobre fuentes mongoles, los capítulos anteriores se basaron en una síntesis creativa de la erudición existente, y expresó la esperanza de que las ediciones futuras actualizarían la bibliografía y corregirían algunos errores factuales extraídos de fuentes secundarias, como la aparente confusión del viajero chino Wukong (Sun Wukong) con el peregrino coreano Hyech'o (Hyecho).
== Premios ==

El libro recibió el Premio a la Excelencia en el Estudio Histórico de la Religión de 2011 de la Academia Estadounidense de Religión.

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