Ermita de Caen ⇐ Proyectos de artículos

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La Ermita de Caen (en francés: Ermitage de Caen) fue una comunidad espiritual francesa del siglo XVII y un centro de oración contemplativa asociada principalmente con Jean de Bernieres-Louvigny. Se convirtió en un centro influyente de lo que los contemporáneos y los historiadores posteriores a menudo describieron como “cristianismo interior” (“christianisme intérieur”), enfatizando el recogimiento, la oración interior, el abandono a la acción divina y la transformación de la vida interior.Dominique y Murielle Tronc, ''Une école du cœur'' (París: Arfuyen, 2023). Emergiendo en torno a la casa laica de Bernières en Caen, el Hermitage se convirtió en un floreciente entorno de intercambio contemplativo que vinculaba al clero, los religiosos, los misioneros y los devotos laicos dentro de las corrientes más amplias de la reforma católica francesa del siglo XVII.René Souriau, ''Deux mystiques normands au XVIIe siècle: M. de Renty et Jean de Bernières'' (París, 1913).

Aunque nunca se constituyó como una orden religiosa formal, el Hermitage ejerció una amplia influencia sobre la cultura devocional, la actividad misionera y la espiritualidad contemplativa francesa. Su red se extendió desde Normandía hasta París y finalmente hasta Nueva Francia, especialmente a través de figuras como François de Laval, Marie de l'Incarnation (María de la Encarnación (Ursulina)) y Pierre Lambert de la Motte.Dominique Tronc, “Une filiation mystique: Chrysostome de Saint-Lô, Jean de Bernières, Jacques Bertot, Jeanne-Marie Guyon”, ''XVIIe siècle'' 219 (2003): 99-100.

Los historiadores posteriores asociaron a veces aspectos de la espiritualidad del Hermitage con corrientes eventualmente implicadas en la controversia quietista (Quietismo), particularmente a través de la influencia posterior de Jacques Bertot sobre Madame Guyon. La erudición moderna, sin embargo, generalmente distingue la espiritualidad del Hermitage de las formas más radicales de pasivismo condenadas a finales del siglo XVII.L. Luypaert, “La doctrina espiritual de Bernières et le quiétisme”, ''Revue d'histoire ecclésiastique'' 36 (1940): 19–130.

==Orígenes y carácter==

Los orígenes del Hermitage se encuentran en la dirección espiritual ejercida por el fraile capuchino Crisóstomo de Saint-Lô (1594-1646), cuya predicación y guía atrajeron a un círculo de discípulos laicos y religiosos en Normandía.Henri-Marie Boudon, ''L'Homme intérieur ou la vie du venérable père Jean Chrysostome'' (París, 1684). Entre los más destacados se encontraba Jean de Bernieres-Louvigny (1602-1659), un laico rico y funcionario real que gradualmente renunció a gran parte de su estatus social y se dedicó a la oración, la caridad y la dirección espiritual.Souriau, ''Deux mystiques normands'', págs. 145-170.

A diferencia de las instituciones monásticas tradicionales, el Hermitage se desarrolló en gran medida alrededor de una casa laica dirigida por Bernières e integró la práctica contemplativa con la administración caritativa, las relaciones sociales y la participación activa en asuntos eclesiásticos y misioneros. Aunque externamente modesto, se convirtió en un centro reconocido de formación espiritual y práctica contemplativa cuya influencia se extendió mucho más allá de Caen.Dominique y Murielle Tronc, ''Une école du cœur''.

Los contemporáneos consideraban cada vez más el Hermitage como una “escuela” distintiva de oración interior. Escribiendo desde Quebec en 1659, Marie de l'Incarnation (María de la Encarnación (Ursulina)) comentó de François de Laval que "uno no debería sorprenderse si, habiendo frecuentado esa escuela, alcanzó el grado sublime de oración en el que ahora lo vemos." ''Una escuela del corazón''.

Aunque muchas figuras espirituales importantes residieron temporalmente en el Hermitage, otras asociadas con los círculos caritativos y contemplativos de Bernières, incluidos Jean Eudes y Gaston de Renty (Gaston Jean Baptiste de Renty), nunca pertenecieron formalmente a la comunidad misma.Souriau, Deux mystiques normands, pp. 281–290.

==Doctrina espiritual==

La espiritualidad cultivada en el Hermitage tendía a enfatizar el recogimiento interior, la oración contemplativa, la humildad, la pobreza de espíritu, el desapego de la voluntad propia y el abandono a la acción divina.Robert Heurtevent, ''L’œuvre Spirituelle de Jean de Bernières'' (París: Beauchesne, 1938). Inspirándose en corrientes anteriores del misticismo cristiano, especialmente la espiritualidad franciscana, la escuela francesa de espiritualidad y el carmelita. espiritualidad, el Hermitage fomentaba la purificación gradual del alma para que pudiera volverse cada vez más receptiva a la operación divina.Jean de Bernières-Louvigny, ''Œuvres Spirituelles'', vol. 2.

El tratado de Jean Chrysostome ''De la Sainte Désoccupation de toutes les créatures'' describió el camino contemplativo como una progresiva “desocupación” o vaciamiento del alma de las cosas creadas para “ocuparse sólo en Dios”. Tronc, “Une filiation mystique”, págs. a la operación de la gracia:

Los escritores asociados con el Hermitage insistieron repetidamente en que tal pasividad no era inercia espiritual sino fruto de una purificación prolongada, humildad y abnegación. Un texto relacionado con la tradición dice:

Sus directores instaron al propio Bernières a buscar no la miseria exterior por sí misma, sino una pobreza interior que consiste en la indiferencia hacia las preferencias personales y el completo abandono a Dios.Dominique y Murielle Tronc, ''Une école du cœur''.

A pesar de su énfasis contemplativo, los miembros del Hermitage permanecieron profundamente comprometidos con la actividad práctica, incluida la administración caritativa, la dirección espiritual, el trabajo educativo y el apoyo misionero. Su ideal, por tanto, no era el retiro del mundo como tal, sino el cultivo del recogimiento continuo en medio de responsabilidades activas.Heurtevent, ''L’œuvre Spirituelle de Jean de Bernières''.

==María de la Encarnación y Nueva Francia==

El Hermitage desarrolló vínculos importantes con las fundaciones misioneras y religiosas de Nueva Francia durante las décadas de 1630 y 1640. Bernières jugó un papel importante en el apoyo a la partida de Marie de l'Incarnation (Marie de la Encarnación (Ursulina)) y Madame de la Peltrie (Marie-Madeleine de Chauvigny de la Peltrie) a Canadá en 1639. Dom Guy Oury, ''Marie de l'Incarnation'' (Tours, 1973), págs. 280–320.

Bernières y Madame de la Peltrie viajaron a Tours para acompañar a María de la Incarnación a Dieppe para embarcarse. Según relatos posteriores, el largo viaje en carruaje se convirtió en una ocasión de profunda oración contemplativa y conversación espiritual, transformando el carruaje “en un convento”.Dominique y Murielle Tronc, ''Une école du cœur''. Marie describió más tarde a Bernières como “nuestro ángel guardián visible” durante los difíciles preparativos que rodearon el viaje.Marie de l’Incarnation, Carta 269 (1670).

Aunque el propio Bernières deseaba partir hacia Canadá, sus asesores lo persuadieron de permanecer en Francia para administrar los ingresos que sustentaban las fundaciones canadienses.Tronc, “Une filiation mystique”, p. 100. Posteriormente dedicó considerables recursos financieros y trabajo administrativo al mantenimiento de las misiones y mantuvo una larga correspondencia con Marie de l’Incarnation, gran parte de la cual se ha perdido desde entonces.Dominique y Murielle Tronc, ''Une école du cœur''.

La influencia del Hermitage se extendió profundamente a las estructuras institucionales de Nueva Francia. François de Laval, el primer obispo de Quebec, residió durante varios años dentro del círculo del Hermitage antes de partir hacia Canadá.Dominique y Murielle Tronc, ''Une école du cœur''. Otros asociados de Bernières, incluido Ango de Maizerets, miembros de su extensa familia y varios discípulos espirituales, más tarde se volvieron activos en las instituciones educativas y eclesiásticas de Quebec.Tronc, “Une mística de la filiación”, p. 100.

==Jacques Bertot y su influencia posterior==

Entre los herederos más importantes de la tradición del Hermitage se encontraba Jacques Bertot (1622–1681), sacerdote y director espiritual estrechamente asociado con Bernières.Dominique y Murielle Tronc, ''Une école du cœur''. Bertot vivió durante un tiempo en el entorno del Hermitage y más tarde se convirtió en director de las Ursulinas de Caen, cargo que ocupó durante aproximadamente veinte años.Tronc, “Une mística de la filiación”, págs. 102-103.

Posteriormente, Bertot ejerció dirección espiritual en la abadía de Montmartre, cerca de París, y se convirtió en una guía influyente para la oración contemplativa entre las comunidades religiosas y los miembros de la aristocracia francesa.Dominique y Murielle Tronc, ''Une école du cœur''. Posteriormente, Madame Guyon conservó y hizo circular muchos de sus escritos, considerándolo como uno de los grandes maestros de la vida interior.Jeanne-Marie Guyon, ''Discours cristianos y espirituales''.

A través de Bertot y Guyon, los temas asociados con el Hermitage (especialmente el abandono, el silencio interior y la receptividad pasiva a la acción divina) entraron en debates más amplios sobre la oración contemplativa en la Francia de finales del siglo XVII.Louis Cognet, ''Le quiétisme'' (París: Presses Universitaires de France, 1958).

==Relación con el Quietismo==

Los historiadores modernos han discutido con frecuencia el Hermitage en relación con la controversia quietista debido a su énfasis en la pasividad interior y porque varias figuras posteriores relacionadas con la tradición, especialmente Bertot y Guyon, se asociaron con acusaciones de quietismo.Luypaert, “La doctrina espiritual de Bernières et le quiétisme”.

Sin embargo, los estudiosos distinguen generalmente la espiritualidad de Bernières y Jean Chrysostome de las posiciones doctrinales condenadas bajo el nombre de quietismo. La tradición del Hermitage siguió teniendo una orientación profundamente sacramental, ascética, misionera, caritativa y eclesial.Heurtevent, ''L’œuvre Spirituelle de Jean de Bernières''.

En cambio, el historiador Dominique Tronc ha interpretado el Hermitage como parte de una “filiación mística” más amplia que vincula los círculos contemplativos del siglo XVII a través de relaciones de dirección espiritual, correspondencia y práctica devocional compartida, en lugar de a través de una innovación teológica sistemática.Tronc, “Une filiation mystique”, págs. 95–109.

==Figuras asociadas==

* Crisóstomo de Saint-Lô|Jean Chrysostome de Saint-Lô
* Jean de Bernieres-Louvigny
* María de la Encarnación (Ursulina)|María de la Encarnación
*François de Laval
* Jacques Bertot
* Henri Boudon|Henri-Marie Boudon
* Matilde del Santísimo Sacramento
* Señora Guyon
* Pierre Lambert de la Motte
* Juan Eudes
* Gastón Jean Baptiste de Renty|Gastón de Renty

==Ver también==

* escuela francesa de espiritualidad
* Contemplación cristiana
* Recuerdo
* Quietismo
* Nueva Francia
* Misticismo

==Lectura adicional==

* Henri-Marie Boudon, ''L'Homme intérieur ou la vie du venérable père Jean Chrysostome''. París, 1684.
* Louis Cognet, ''El quiétisme''. París: Presses Universitaires de France, 1958.
* Robert Heurtevent, ''L'œuvre Spirituelle de Jean de Bernières''. París: Beauchesne, 1938.
* L. Luypaert, “La doctrina espiritual de Bernières et le quiétisme”. ''Revue d'histoire ecclésiastique'' 36 (1940): 19–130.
* Dom Guy Oury, ''Marie de l'Encarnation''. Giras, 1973.
* René Souriau, ''Deux mystiques normands au XVIIe siècle: M. de Renty et Jean de Bernières''. París, 1913.
* Dominique Tronc, “Una mística de filiación: Crisóstomo de Saint-Lô, Jean de Bernières, Jacques Bertot, Jeanne-Marie Guyon”. ''XVIIe siècle'' 219 (2003): 85–109.
* Dominique y Murielle Tronc, ''Une école du cœur''. París: Arfuyen, 2023.

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