Opiniones sobre el significado de la muerte de Mishima ⇐ Proyectos de artículos

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Las '''Opiniones sobre el significado de la muerte de Mishima''' explican las opiniones sobre el suicidio de Yukio Mishima en el Incidente de Mishima que varias personas han considerado desde diversos ángulos. Este artículo también explica una cinta de diálogo descubierta en 2013, en la que Mishima habló con John Bester sobre su visión de la vida y la muerte, la literatura y la constitución de Japón, nueve meses antes de su muerte.

== Varios puntos de vista sobre el significado de la muerte de Mishima ==
Hay muchos puntos de vista diferentes sobre la muerte de Mishima, incluyendo que fue un suicidio estético por el bien del artista, o que era políticamente serio, y mientras muchas personas conocedoras están ansiosas por compartir sus opiniones sobre el misterio de su muerte, algunas de sus colegas figuras literarias e intelectuales de izquierda en ese momento permanecieron en silencio y no dijeron nada, o incluso optaron por ignorar el incidente, sintiéndose culpables por no tomar ninguna medida ellos mismos.
=== Opiniones sobre los factores que llevaron a su suicidio ===
==== Crítica al sistema de posguerra / Muerte por protesta ====
Mishima dejó atrás muchas críticas y conferencias criticando la Constitución (Constitución de Japón) creada por el GHQ (Comandante Supremo de las Potencias Aliadas) después de la guerra, y la
No importa cuán duro, firme y decidido, como apilar piedras, todos y cada uno de los miembros del JSDF trabajen en la primera línea de entrenamiento y misiones, la naturaleza y las limitaciones del JSDF que fue creado por los EE. UU. y todavía tiene a los EE. UU. como su guardián y está obligado a escuchar su voluntad, como una herramienta política, que no cambió incluso cuando los veinte años desde el final de la guerra, se han convertido en sesenta años y ha comenzado un nuevo siglo. (Omitido)
Lo que tuve que darme cuenta durante quince años y me vi obligado a convencerme de que, después de todo, era cierto, Mishima lo vio con su mirada aguda y penetrante durante sus menos de cuatro años de experiencia en la JSDF. Las cosas que deben ser más japonesas son, en esencia, imposibles de convertirse en japonesas, debido a las distorsiones del Japón de posguerra. ¿No emanaba de eso la desesperación de Mishima?

Se puede ver en las obras y ensayos de Mishima que su crítica del sistema de posguerra también incluía resentimiento hacia el emperador Shōwa Hirohito, quien había hecho la Declaración de la Humanidad.
Respecto a la visión de Mishima sobre el Emperador (Emperador de Japón), Fusao Hayashi ha interpretado que la aspiración de Mishima no era revivir al Emperador como un concepto político, o en otras palabras, restaurar la Constitución Meiji, sino revivir y establecer al Emperador como el unificador de la cultura japonesa como la única filosofía que podría oponerse al totalitarismo tanto de izquierda como de derecha, es decir, comunismo y fascismo.
==== Aversión a la vejez fea ====
Y es que, han sido muchos los estudios sobre el suicidio de Mishima desde la perspectiva de su sentido estético, y como él mismo escribe en sus ensayos, durante su adolescencia admiraba la mortalidad prematura de Raymond Radiguet,
Según
Según
Por otra parte, según
==== Anhelo de martirio heroico ====
Es fácil ver en muchos de sus ensayos y obras que "morir bellamente" era el ideal de Mishima, y también mencionó que en un ensayo El ideal de los antiguos griegos era vivir y morir bellamente, y el ideal de nuestro Bushido (Bushidō) debe haberse encontrado allí también. (Omitido)
Sin el "
Además, a principios de 1967, justo antes de cumplir 42 años, Mishima escribió un ensayo que decía: "Saigō Takamori murió como un héroe a la edad de 50 años, y cuando fui a Kumamoto (Prefectura de Kumamoto) recientemente para investigar la rebelión Shinpūren, me conmovió descubrir que Kaya Harukata, uno de los líderes de esa rebelión que a primera vista se ve a menudo como el acto violento de un hombre joven y que tuvo un final heroico, murió a la misma edad. como yo ahora. Si lo hago ahora, llegaré a tiempo de alcanzar la edad final en la que sea digno de ser un héroe."
Ivan Morris ha considerado que las personas de la historia japonesa que Mishima más admiraba eran "héroes trágicos" como Kusunoki Masashige, Ōshio Heihachirō y los samuráis de la rebelión Shinpūren, que se atrevieron a luchar en batallas que no pudieron ganar y que, a pesar de su coraje y determinación, finalmente fueron derrotados, y ha interpretado que Mishima se consideraba perteneciente a la antigua tradición japonesa del "héroe trágico", y esperaba convertirse en uno como tal. bien.
En sus ''Confesiones de una máscara'', Mishima se autoanaliza y confiesa que desde temprana edad se sintió atraído por jóvenes hermosos y fuertes que "arriesgaban sus vidas" en trabajos forzados, libros ilustrados sobre príncipes asesinados y soldados trágicos, y que tenía un fuerte deseo de convertirse en una de esas personas.
==== Deseo de cometer seppuku ====
Así como Mishima escribió en ''Confesiones de una máscara'' que se sintió profundamente atraído por la muerte del mártir masoquista en el cuadro ''San Sebastián'' de Guido Reni, que vio por primera vez a la edad de 13 años,
Según
Por cierto, en un momento hubo especulaciones y rumores de que se trataba de un "doble suicidio homosexual" (suicidio de amantes) entre Mishima y Morita, respecto a esas especulaciones, John Nathan ha interpretado que si bien Mishima debió sentir atracción sexual por Morita, Morita no tenía sentimientos tan complicados y simplemente estaba pensando en morir como un soldado patriótico.
==== Influencia de su mentor, Zenmei Hasuda ====
Además, muchos investigadores han mencionado que uno de los factores que llevaron al suicidio de Mishima fue la influencia de Zenmei Hasuda (Hasuda Zenmei), el mentor literario de Mishima desde su niñez y uno de sus pilares espirituales, quien se suicidó con una pistola después de la derrota de Japón en la guerra, deseando preservar el sistema de gobierno nacional. 古代の雲を愛でし　君はその身に古代を現じて雲隠れ玉ひしに　われ近代に遺されて空しく　靉靆の雲を慕ひ　その身は漠々たる　塵土に埋れんとす

(''Kodai no kumo wo medeshi''　''Kimi wa sono mini kodai wo genjite kumogakure tamaishini''　''Ware kindai ni nokosarete munashiku''　''Aitai no kumo wo Shitai''　''Sono mi wa bakubaku taru''　''Jindo ni umorentosu'')

Tú, que amaste las nubes de los tiempos antiguos, / te has revelado ese tiempo antiguo, y has fallecido en las nubes como una joya, / mientras yo, dejado atrás en los tiempos modernos, / anhelo en vano las nubes sombrías / y mi cuerpo está a punto de ser enterrado en la vasta tierra polvorienta del mundo temporal.

Yamauchi también ha mencionado que en ''Diálogo: Teoría sobre los japoneses'' (un diálogo con Fusao Hayashi), Mishima dice: "La única formalidad de la crítica a la máxima autoridad japonesa es la muerte", "Me pregunto para qué día y para qué época nací... En mi corazón, a veces siento un alma errante aún no curada, que aletea con alas blancas. Al mismo tiempo, una amarga ironía muerde mi corazón." (Yukio Mishima ''Escape from "Us"''). Mishima estaba en una "nostalgia" solitaria. También sabía que el lugar al que iría "heimkehr" sólo podría regresar con su muerte. Y esto ya fue dicho proféticamente en su trabajo debut. Aún así, Mishima tenía que regresar. Por el bien de sus 45 años de "prueba de existencia". Si pudiera regresar al hogar de su alma romántica a través de la muerte, sus pensamientos deberían encarnarse. Esta pudo ser la última, y única, crítica a lo absoluto, para Mishima. Y, la muerte como crítica se convirtió al mismo tiempo en la muerte como cultura.

==== Sentimientos de culpa por sobrevivir después de la guerra ====
Además, durante la Guerra del Pacífico, Mishima apenas pasó el examen de reclutamiento, pero el día de su alistamiento, durante un examen físico le diagnosticaron erróneamente tuberculosis debido a una fiebre alta causada por una bronquitis, y fue enviado a casa el mismo día.
Aunque Mishima admiraba a los ''Kamikaze'',
Mitsuru Yoshida, un escritor que pertenecía a la misma generación de tiempos de guerra que Mishima y era amigo de él, ha declarado que los fundamentos de los problemas que Mishima intentó abordar a lo largo de su vida surgieron del hecho de que "había llegado tarde a la muerte en la guerra" y ha expresado la opinión de que "al elegir la muerte, Mishima esperaba recibir el mismo lugar que sus camaradas que murieron en la guerra".Mitsuru Yoshida ''El sufrimiento de Yukio Mishima''. Algunos de sus predecesores y camaradas en el
Hiromichi Nakayasu, un investigador ''seppuku'' que nació el mismo año que Mishima en 1925, ha comentado que el incidente de Manchuria (Incidente de Mukden) comenzó el año en que comenzó la escuela primaria, y que para una generación que creció en una era en la que la guerra era algo común, la muerte era inevitable y la cuestión de "cómo debía morir" era la cuestión principal. Él mismo sintió que después de la guerra, sobrevivió y se sintió culpable por tardo en morir, y este sentimiento se profundizó con cada noticia de la muerte de sus amigos en batalla, que parecían élites inmortales en su mente, y que de esa experiencia, dedujo que también llevaba en su corazón las cicatrices de la juventud de Mishima durante mucho tiempo. ''seppuku'', Mishima, mientras ampliaba la presencia de Japón en el mundo y se dedicaba a la literatura japonesa, también buscó Japón dentro de sí mismo, la forma de morir como japonés, se convirtió en un tema de su forma de vida. Y ha explicado que ''seppuku'' es - "una ceremonia en la que los japoneses arriesgan sus vidas para hacer algo", y "la ceremonia suprema para que los derrotados compensen la humillación antes de morir", - y también ha interpretado que El ''seppuku'' de Mishima también fue una expresión de lealtad al Emperador ideal que Mishima tenía en su corazón, y de limpieza de sus pecados que continuarían viviendo en el mundo de la posguerra donde la santidad ya no se veía.>

El uniforme borra la individualidad y nos hace a mí y a ti, a mí y a todos ustedes iguales. Lo que Mishima soñaba sobre la línea de cuerpos silenciosos, a diferencia de la mente, era una línea de espejos, idénticos a él, y el uniforme, especialmente el uniforme de guerrero, hacía posible este deseo. Un guerrero es aquel que se ha tragado la muerte en el estómago, y el uniforme es la prenda purificadora de la muerte, por lo que la línea de cuerpos se convierte en el alter ego de Mishima que anhela la destrucción trágica y comparten sus sufrimientos. Los jóvenes guerreros son las ilusiones y los espejos de Mishima, quien lidera la unidad, su propia sombra reflejada en el
=== Opiniones sobre por qué actuó el "25 de noviembre" ===
Respecto a la fecha del 25 de noviembre, algunos investigadores han especulado que puede haber una conexión entre que Hirohito se convirtiera en regente el 25 de noviembre de 1921, debido a la grave enfermedad del emperador Taisho,
Los investigadores que defienden esta teoría han tenido en cuenta el hecho de que Mishima había estado simpatizando con Asaichi Isobe, líder del Incidente del 26 de febrero, quien fue ejecutado mientras estaba indignado porque el Emperador Shōwa no reconoció su alta integridad y decidió convertirse él mismo en un dios, y Mishima había escrito ''Voices of the Fallen Heroes'', en el que incluía una crítica al Emperador Shōwa, han mencionado que Mishima envió una advertencia a la sociedad de posguerra al quitarse la vida. en su incidente al mismo tiempo, su acto también fue una forma de "convertirse en un dios" en lugar del Emperador Shōwa.>

Y, el 25 de noviembre de 1970 (Shōwa 45) de la fecha del calendario solar corresponde al 27 de octubre del
Además,
Y es que el 25 de noviembre era la fecha en la que Mishima había comenzado a escribir ''Confesiones de una máscara'' en 1948, y en el momento de su publicación, había anunciado que esta novela significaba una "Cirugía para restaurar la vida", un "Suicidio que se revierte". Mishima también había señalado lo siguiente:Izumi Hasegawa ''Discusión general: El fin de la estética del vidrio coloreado''. Esta novela es un testamento de licencia en el Reino de las Muertes donde solía vivir. Si tomas una película de un suicida saltando y giras la película al revés, la persona suicida salta desde el fondo del valle hasta la cima del acantilado a una velocidad vertiginosa y revive. Lo que he intentado al escribir esta novela es una Cirugía para Restaurar la Vida.

=== Opiniones sobre cómo posicionar las acciones de Mishima en la historia japonesa y la historia literaria japonesa ===
Takaaki Yoshimoto calificó las reacciones de los radicales de izquierda como "Fuimos superados por Mishima. Nosotros, la izquierda, no debemos quedarnos atrás y debemos criar hombres que no tienen en cuenta la vida", de los estudiantes de derecha que dicen: "Sigamos los pasos de Yukio Mishima", y de los cosmopolitas que dicen "Debemos valorar nuestras vidas", los "Tres idiotas", y después de haber precedido su declaración diciendo que este tipo de reacciones no son tan significativas en cualquier caso, ha mencionado que "La verdadera reacción se mide por la suma dinámica de la autodestrucción de Mishima, en la que se arrojó todo el peso de sus destacados logros literarios sobre sí mismo en un instante, con todo su cuerpo", de la siguiente manera: La verdadera reacción se mide por la suma dinámica de la autodestrucción de Mishima, en la que se arrojó sobre sí mismo todo el peso de sus destacados logros literarios en un instante, con todo su cuerpo. Y tengo la sensación de que esto se manifestará inevitablemente dentro de algunos años con un peso que no puede menospreciarse. La muerte de Mishima no fue una muerte literaria o una muerte psicopatológica, sino una muerte por acto político; sin embargo, el significado de su "muerte" será en última instancia algo que sólo podrá medirse adecuadamente por la autenticidad de sus logros literarios.

Shun Akiyama ha posicionado a Mishima como "un escritor que crece después de su muerte",Shun Akiyama ''Veinte años después de su muerte: Un recuerdo personal - Su "ausencia" desprende un brillo cada vez mayor''. Después de su muerte, la cantidad de devoción sobre sus hombros dejó un vacío no sólo en la literatura, sino también en el ámbito más amplio del espíritu japonés. Nadie puede llenar ese vacío. Escritores como este son raros en Japón.
Su presencia está siendo cada vez más recordada por muchas personas, desde su muerte.
Su ausencia estimula y seduce a tantas mentes, agitando los resortes de los pensamientos, hasta llegar al punto donde la ausencia misma ejerce un atractivo único. Escritores como este, o un fenómeno en el mundo espiritual, son raros.

Masahiko Shimada ha considerado que la razón por la que Mishima escribió tratados como
Shimada también se refirió al hecho de que la literatura actual se ha alejado mucho de las "ambiciones políticas de cambiar Japón o cambiar la política japonesa", y ha ofrecido los siguientes puntos de vista: Si intentamos reinterpretar lo que hizo Mishima desde la perspectiva de nuestra experiencia escolar actual, podemos ver que si bien estaba profundamente comprometido con la literatura, que originalmente se decía que era un género que había sido derrotado por la política, es posible que todavía creyera en alguna parte que una revolución literaria conduciría a una revolución social, una especie de compromiso de giro del lado literario a la política, un jonrón de despedida. Por supuesto, esto es extremadamente difícil. Puede que no haya tenido el idealismo de los líderes del Movimiento por la Libertad y los Derechos del Pueblo, los líderes de la Democracia Taishō y los escritores comprometidos con el movimiento comunista, pero es posible reconocer en Mishima una transformación de la forma en que los escritores del pasado se involucraron con la política, con un amargo reconocimiento de la realidad.

John Nathan ha dicho: "Sigo convencido de que el suicidio de Mishima con hara-kiri fue impulsado por un anhelo de muerte con el que había estado en contacto y por el que había estado aterrorizado intermitentemente desde su infancia; y que el 'patriotismo' que formuló durante los últimos diez años de su vida le ofreció una ruta para lograr la muerte de mártir que era su obsesión", sin embargo, también ha reflexionado sobre la falta que cometió en la primera edición de su libro ''Mishima: A biografía'', en la que había interpretado la muerte de Mishima únicamente como una patología personal.
Nathan ha considerado la vida de Mishima como un paradigma de la "ambivalencia cultural" que ha plagado a Japón desde que se vio obligado a abrir el país con la llegada de Kurofune (Barcos negros) en el período Edo, y Nathan ha explicado que la "ambivalencia cultural" es a saber, la "lucha nacional" para encontrar un "yo" auténtico reconciliando dos culturas dispares y a menudo irreconciliables, una "nativa, inherente, basada en la tradición" de Japón, la otra. Cultura occidental "extranjera e intratable". Y ha mencionado que esta búsqueda de síntesis ha resultado en "una vacilación continua, agotadora y a veces paralizante" entre dos culturas diferentes, en frase de W. B. Yeats|Yeats, "antinomias del día y la noche". También ha indicado que el lenguaje de Mishima era un instrumento elegante y magníficamente expresivo que, a pesar de su madurez excesiva, era esencialmente japonés.>>
Cuando era joven durante la guerra del Pacífico, Mishima probó brevemente la reconfortante certeza de la identificación con un ideal trascendente encarnado por el divino Emperador. En 1945, tras la derrota, fue expulsado junto con el resto de su generación al vacío de un mundo de posguerra que había sido vaciado de tradición y separado de la continuidad histórica. Durante la década de 1950, la respuesta de Mishima a su malestar existencial fue adquirir un guardarropa llamativo de estilos y sensibilidades europeos y americanos y usarlos de manera extravagante; pero, bajo la mascarada, sufría cada vez más de un creciente sentimiento de vacío.
Mishima no estaba solo en su sufrimiento. El terrorismo tanto de derecha como de izquierda que caracterizó la década de 1960 después de la renovación del Tratado de Seguridad Mutua entre Estados Unidos y Japón fue evidencia de una creciente inquietud y desequilibrio nacional después de la constitución de MacArthur (Douglas MacArthur). Y si la democracia estadounidense estaba demostrando ser un sustituto no enteramente satisfactorio de los valores de tiempos de guerra, tampoco lo era la búsqueda frenética del PNB (Ingreso nacional bruto) que se estaba promulgando como la nueva misión nacional. (Omitido)
("hombre asalariado" japonés) comenzando a preguntarse por qué la vida le brindaba tan poca gratificación a pesar de su arduo trabajo y su nueva prosperidad. Algo faltaba: la clase consumidora emergente estaba descubriendo que, después de todo, la adquisición de riqueza y propiedades no era un objetivo por el que valiera la pena vivir. (Omitido)
Considerado a distancia, el suicidio de Mishima aparece ahora como uno de los dos momentos históricos que ocurrieron juntos al salir de la inestable década de 1960 y que ayudan a localizar las polaridades que definieron este período en la historia de la posguerra. En marzo de 1970, Japón conmemoró su llegada a la escena mundial como una de las principales economías del mundo organizando la Expo '70. (Omitido) Si la Expo '70 representó la confianza y el optimismo de la época, el suicidio de Mishima ocho meses después invocó la preocupante sensación de desarraigo en el polo opuesto.

Ivan Morris ha explicado que las personas que Mishima admiraba y por las que se sentía atraído, como Ōshio Heihachirō y los jóvenes pilotos "Kamikaze", no eran personas exitosas que habían logrado grandes cosas en la sociedad real, sino "valientes perdedores", y que la tendencia a sentirse atraído por esas personas no era una tendencia personal exclusiva de Mishima, sino una emoción profundamente arraigada en el carácter nacional del pueblo japonés, y que desde la antigüedad, los japoneses han reconocido una nobleza única en sus actos. de puro autosacrificio y las figuras altisonantes de personas caídas que caen debido a su sinceridad.

== Una cinta de diálogo inédita realizada el 19 de febrero de 1970 ==
En el otoño de 2013, 43 años después de la muerte de Mishima, se descubrió una copia de una grabación inédita de un diálogo entre Mishima y John Bester el 19 de febrero de 1970, nueve meses antes del incidente de Mishima, entre la acumulación de cintas descartadas que estaban "prohibidas de transmisión" y conservadas por el Departamento de Promoción de Archivos de Televisión de TBS (Japón) en Akasaka (Akasaka, Tokio). Tokio.
En este diálogo inédito, Mishima había hablado sobre sus propios puntos de vista sobre la vida y la muerte, la literatura y la Constitución, diciendo: "Creo que el momento de la muerte quedó completamente fijado dentro de mí después de que mi cuerpo (músculo) se formó... Siento como si la posición de la muerte entrara en mi cuerpo desde afuera", "El Artículo 9 de la Constitución japonesa (Constitución de la paz). Esa es la fuente de la hipocresía", "La Constitución le dice al pueblo japonés que muera". nombre="snk-be"/>> '''Mishima''': Lo que hago aparece en fotografías. O se presenta en una revista semanal. En ese momento todo el mundo lo sabe. Piensan: "Oh, ese tipo está haciendo este tipo de cosas, qué idiota". Pero no importa cuánto alguien les explique a las personas lo que significa "la acción idiota", aquellos que piensan que soy un idiota seguirán pensando que soy un idiota. (Omitido) Entonces, aunque no soy Stendhal, pero como él, sólo quiero que los "pocos felices" lo entiendan. Estoy seguro de que mis acciones son más difíciles de entender que mis novelas. (Omitido) Si alguien quiere entenderlos, lea Sol y Acero (Sol y Acero (ensayo)). Si lees eso, creo que lo entenderás. No diré nada más que eso.
O, tal vez 50 o 100 años después de mi muerte, puede haber una persona que diga: "Oh, lo entiendo". Está bien. Al estar vivos, todos los humanos son payasos en algún sentido. Esto es inevitable. Incluso el primer ministro Satō (Eisaku Satō) es una especie de payaso. Es imposible que una persona viva no sea un payaso.

'''Bester''': Ser payaso significa que, en cierto sentido, no podemos sobrevivir sin representar obras de teatro.

'''Mishima''': La razón por la que no podemos vivir sin representar obras de teatro es probablemente porque Dios nos trata como marionetas. Nos vemos obligados a desempeñar un determinado papel, una "obra de marionetas" en la vida. Esto también está escrito en ''Hagakure''. Escribió que los humanos son como marionetas Karakuri bien hechas|Marionetas ''Karakuri''.

== Notas ==

== Fuentes ==
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1970 en Japón
Muertes por persona en Japón
Era Showa

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